Текст 18

तत आग्नीध्रीयेंऽशकलयावतरिष्याम्यात्मतुल्यमनुपलभमान: ॥ १८ ॥
тата а̄гнӣдхрӣйе ’м̇ш́а-калайа̄ватаришйа̄мй а̄тма-тулйам анупалабхама̄нах̣.
татах̣ — поэтому; а̄гнӣдхрӣйе — в жену Набхи, сына Агнидхры; ам̇ш́а — полной экспансией Моего тела; аватаришйа̄ми — Я низойду; а̄тма — равного Себе; анупалабхама̄нах̣ — не находящий.

Перевод:

Я не нахожу равного Себе, поэтому Я Сам в образе Своего всемогущего воплощения войду в лоно Мерудеви, жены Махараджи Набхи.

Комментарий:

Вот пример всемогущества Верховной Личности Бога. Господь один и только один, но Он распространяет Себя в Свои личные экспансии, свамши, а также в отделенные экспансии, вибхиннамши. В этом стихе Господь Вишну говорит, что Его личная экспансия станет сыном Мерудеви, жены Махараджи Набхи (сына Агнидхры). Сами жрецы (ритвики) прекрасно знали, что Бог один, однако они молили Верховного Господа стать сыном Махараджи Набхи и показать всему миру, что, хотя Абсолютная Истина, Верховная Личность, одна и только одна, нисходя в материальный мир, Господь распространяет Себя в различные экспансии.
Следующие материалы:

Текст 19

श्रीशुक उवाच
इति निशामयन्त्या मेरुदेव्या: पतिमभिधायान्तर्दधे भगवान् ॥ १९ ॥
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
ити ниш́а̄майантйа̄ мерудевйа̄х̣ патим абхидха̄йа̄нтардадхе бхагава̄н.
ш́рӣ — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; ниш́а̄майантйа̄х̣ — слушавшей; мерудевйа̄х̣ — Мерудеви; патим — ее мужу; абхидха̄йа — сказав; антардадхе — исчез; бхагава̄н — Верховный Господь.

Перевод:

Шукадева Госвами продолжал: Произнеся эти слова, Верховный Господь исчез. Царица Мерудеви, жена Махараджи Набхи, сидела рядом с мужем и слышала все, что сказал Господь.

Комментарий:

Согласно предписаниям Вед, жена должна помогать мужу совершать жертвоприношения. Сапатнӣко дхармам а̄чарет: религиозные обряды нужно проводить вместе с женой. Поэтому, когда Махараджа Набхи совершал то великое жертвоприношение, его жена находилась рядом.

Текст 20

बर्हिषि तस्मिन्नेव विष्णुदत्त भगवान् परमर्षिभि: प्रसादितो नाभे: प्रियचिकीर्षया तदवरोधायने मेरुदेव्यां धर्मान्दर्शयितुकामो वातरशनानां श्रमणानामृषीणामूर्ध्वमन्थिनां शुक्लया तनुवावततार ॥ २० ॥
бархиши тасминн эва вишн̣удатта бхагава̄н парамаршибхих̣ праса̄дито на̄бхех̣ прийа-чикӣршайа̄ тад-авародха̄йане мерудевйа̄м̇ дхарма̄н дарш́айиту-ка̄мо ва̄та-раш́ана̄на̄м̇ ш́раман̣а̄на̄м р̣шӣн̣а̄м ӯрдхва-мантхина̄м̇ ш́уклайа̄ танува̄ватата̄ра.
бархиши — на месте жертвоприношения; тасмин — тот; эва — так; вишн̣у — о Махараджа Парикшит; бхагава̄н — Бог, Верховная Личность; парама — великими риши; праса̄дитах̣ — довольный; на̄бхех̣ — к радости царя Набхи; тат — в его жену; мерудевйа̄м — Мерудеви; дхарма̄н — заповеди религии; дарш́айиту — пожелавший показать, как нужно исполнять; аватата̄ра — нисшел.

Перевод:

О Вишнудатта [Махараджа Парикшит], Верховный Господь остался доволен великими мудрецами, проводившими это жертвоприношение, и согласился исполнить желание Махараджи Набхи. Кроме того, Он решил Сам показать, как нужно следовать заповедям религии [предназначенным для брахмачари, санньяси, ванапрастх, а также грихастх, совершающих различные обряды]. И тогда Он нисшел в этот мир в Своем нетленном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы, и стал сыном Мерудеви.

Комментарий:

Верховному Господу, чтобы прийти в материальный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун материальной природы (саттва-, раджо- и тамо-гуны). Философы- майявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что слово ш́укла означает «состоящее из шуддха-саттвы». Тело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттва- гуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджо- гуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва — это саттва-гуна, свободная от этих примесей. Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васудевы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бога, Ва̄судеву. В «Бхагавад-гите» (4.7) Сам Шри Кришна говорит:
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты».
В отличие от обыкновенных живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхарма̄н дарш́айиту- ка̄ма). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно никогда не употребляется по отношению к животным и другим низшим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какую- то другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком. Дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людьми, не принесет им никакого блага. «Шримад-Бхагаватам» называет такую дхарму кайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Господь посылает Свои аватары (воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, пришел на землю, чтобы проповедовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Мерудеви».