Текст 33

यत्तत्कर्ममयं लिङ्गं ब्रह्मलिङ्गं जनोऽर्चयेत् ।
एकान्तमद्वयं शान्तं तस्मै भगवते नम इति ॥ ३३ ॥
йат тат карма-майам̇ лин̇гам̇
брахма-лин̇гам̇ джано ’рчайет
эка̄нтам адвайам̇ ш́а̄нтам̇
тасмаи бхагавате нама ити
йат — который; тат — тот; карма — достижимый с помощью ведических обрядов; лин̇гам — облик; брахма — дающий представление о Верховном Брахмане; джанах̣ — человек; арчайет — пусть поклоняется; эка̄нтам — имеющему твердую веру в единого Всевышнего; адвайам — неотличному; ш́а̄нтам — всегда умиротворенному; тасмаи — ему; бхагавате — очень могущественному; намах̣ — поклон; ити — так.

Перевод:

«Господа Брахму называют карма-майей, олицетворением ведических обрядов, потому, что, совершая их, можно достичь положения Брахмы, а также потому, что от него исходят все ведические ритуальные гимны. Он всецело предан Богу, Верховной Личности, и поэтому в каком-то смысле неотличен от Него. Однако не следует поклоняться Брахме так, как это делают монисты. Необходимо сознавать разницу между ним и Всевышним. Человек должен всегда оставаться слугой Верховного Господа, который является высшим объектом поклонения. Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Брахмой, в ком воплотилось все ведическое знание».

Комментарий:

В этом стихе примечательно слово карма- майам, «достижимый с помощью ведических обрядов». В Ведах говорится: свадхарма-ништ̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н вирин̃чата̄м эти — «Тот, кто по меньшей мере сто жизней неукоснительно следует заповедям варнашрама-дхармы, получит право стать Господом Брахмой». Существенно и то, что, хотя Господь Брахма обладает огромным могуществом, он никогда не считает себя равным Верховной Личности Бога, — он всегда помнит о своем положении вечного слуги Господа. С точки зрения духовной природы Господь и Его слуга неотличны друг от друга — вот почему Брахму здесь называют бхагаваном. Бхагаван — это Верховная Личность Бога, Кришна. Преданному, который с твердой верой служит Ему, раскрывается весь смысл Вед. Поэтому Брахму еще называют словом брахма-лин̇га, что значит «тот, чье тело целиком состоит из ведического знания».
Следующие материалы:

Текст 34

ऋषिरुवाच
तत: परस्ताल्लोकालोकनामाचलो लोकालोकयोरन्तराले परित उपक्षिप्त: ॥ ३४ ॥
р̣шир ува̄ча
татах̣ параста̄л лока̄лока-на̄ма̄чало лока̄локайор антара̄ле парита упакшиптах̣.
р̣ших̣ — Шукадева Госвами; ува̄ча — сказал; татах̣ — того (пресного океана); параста̄т — позади; лока̄лока — которая называется Локалока; ачалах̣ — гора; лока — между теми землями, которые освещены солнцем, и теми, где нет солнечного света; паритах̣ — со всех сторон; упакшиптах̣ — существует.

Перевод:

Шукадева Госвами продолжал: А еще дальше, за пресным океаном, высится гигантская кольцеобразная гора Локалока. Она отделяет земли освещенные солнцем от тех, где царит мрак.

Комментарий:

[]

Текст 35

यावन्मानसोत्तरमेर्वोरन्तरं तावती भूमि: काञ्चन्यन्याऽऽदर्शतलोपमा यस्यां प्रहित: पदार्थो न
कथञ्चित्पुन:
प्रत्युपलभ्यते तस्मात्सर्वसत्त्वपरिहृतासीत् ॥ ३५ ॥
йа̄ван ма̄насоттара-мервор антарам̇ та̄ватӣ бхӯмих̣ ка̄н̃чанй анйа̄дарш́а-талопама̄ йасйа̄м̇ прахитах̣ пада̄ртхо на катхан̃чит пунах̣ пратйупалабхйате тасма̄т сарва-саттва-парихр̣та̄сӣт.
йа̄ват — столько же; ма̄насоттара — земля между Манасоттарой и Меру (начиная с центра основания горы Меру); та̄ватӣ — столь же большая; бхӯмих̣ — земля; ка̄н̃чанӣ — золотая; анйа̄ — другая; а̄дарш́а — та, поверхность которой подобна зеркалу; йасйа̄м — на которую; прахитах̣ — уроненный; пада̄ртхах̣ — предмет; на — не; катхан̃чит — каким то образом; пунах̣ — снова; пратйупалабхйате — обнаруживается; тасма̄т — поэтому; сарва — всеми живыми существами; парихр̣та̄ — покинута; а̄сӣт — была.

Перевод:

Сразу за пресным океаном лежит земля, равная по ширине расстоянию от центра основания Сумеру до подножия Манасоттары. На той земле обитает много живых существ. А за ней, вплоть до подножия Локалоки, простирается другая земля, состоящая из чистого золота. Ее сверкающая поверхность отражает свет, подобно зеркалу, так что любой упавший на нее предмет навсегда пропадает из виду. Поэтому все живые существа давно покинули эту золотую землю.

Комментарий:

[]