Текст 20

स वै पति: स्यादकुतोभय: स्वयं
समन्तत: पाति भयातुरं जनम् ।
स एक एवेतरथा मिथो भयं
नैवात्मलाभादधि मन्यते परम् ॥ २० ॥
са ваи патих̣ сйа̄д акутобхайах̣ свайам̇
самантатах̣ па̄ти бхайа̄турам̇ джанам
са эка эветаратха̄ митхо бхайам̇
наива̄тма-ла̄бха̄д адхи манйате парам
сах̣ — он; ваи — действительно; патих̣ — муж; сйа̄т — был бы; акутах̣ — тот, кто никого не боится; свайам — самодостаточный; самантатах̣ — полностью; па̄ти — защищает; бхайа — охваченного страхом; джанам — человека; сах̣ — он; эках̣ — один; эва — только; итаратха̄ — иначе; митхах̣ — взаимно; бхайам — страх; на — не; эва — поистине; а̄тма — чем постижение Тебя; адхи — выше; манйате — признаётся; парам — другое.

Перевод:

Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем и защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.

Комментарий:

В этом стихе объясняется истинное предназначение мужа или защитника. Многие становятся мужьями, опекунами, правителями или политическими лидерами, не зная, какая ответственность лежит на том, кто занимает такое положение. На этой планете, а также в других частях вселенной есть много людей, которые выступают в роли мужей, чьих-либо покровителей или политических лидеров, но спустя какое-то время по воле Верховного Господа они лишаются этого положения. Поэтому истинно образованные и духовно развитые люди не признают никаких иных лидеров, мужей или опекунов, кроме Верховного Господа.
Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66): ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Я избавлю тебя от всех грехов». Кришна никого не боится, — наоборот, все трепещут перед Ним. Поэтому Он способен по-настоящему защитить подвластные Ему живые существа. Все так называемые народные вожди или диктаторы целиком находятся во власти материальной природы, а значит, не могут надежно защитить своих подопечных, несмотря на все свои хвастливые обещания. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум: люди не знают, что истинного успеха в жизни достигнет только тот, кто признаёт своим господином Бога, Верховную Личность. Вместо того чтобы обманывать себя и других, выступая в роли всемогущих благодетелей, все политические лидеры, мужья и опекуны должны распространять сознание Кришны, чтобы каждый понял, как отдать себя под покровительство верховного супруга, Кришны.
Следующие материалы:

Текст 21

या तस्य ते पादसरोरुहार्हणं
निकामयेत्साखिलकामलम्पटा ।
तदेव रासीप्सितमीप्सितोऽर्चितो
यद्भ‍ग्नयाच्ञा भगवन् प्रतप्यते ॥ २१ ॥
йа̄ тасйа те па̄да-сароруха̄рхан̣ам̇
ника̄майет са̄кхила-ка̄ма-лампат̣а̄
тад эва ра̄сӣпситам ӣпсито ’рчито
йад-бхагна-йа̄чн̃а̄ бхагаван пратапйате
йа̄ — которая (женщина); тасйа — Его; те — Тебе; па̄да — лотосным стопам; архан̣ам — поклонение; ника̄майет — страстно желает; са̄ — она; акхила — сохраняющая все свои материальные желания; тат — то; эва — только; ра̄си — воздаешь; ӣпситам — другое благословение; ӣпситах̣ — желанный; арчитах̣ — достойный поклонения; йат — из за которого; бхагна — которая стремится не к Твоим лотосным стопам, а к чему то другому и из за этого разочаровывается; бхагаван — о мой Господь; пратапйате — испытывает боль.

Перевод:

О Господь, Ты без промедления исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. А если женщина поклоняется Твоим стопам с какой-то корыстной целью, Ты тоже быстро исполнишь ее желания, но потом ей придется скорбеть и сердце ее будет разбито. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради обретения мирских благ.

Комментарий:

Шрила Рупа Госвами описывает чистое преданное служение следующим образом: анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. Поклоняться Верховной Личности Бога нужно не ради исполнения своих материальных желаний, связанных с кармической деятельностью или философскими поисками. Служить лотосным стопам Господа — значит служить Ему так, как того желает Он. Поэтому от начинающего преданного требуется поклоняться Господу в строгом соответствии с правилами, установленными духовным учителем и шастрами. Следуя этим правилам, преданный постепенно развивает в себе привязанность к Кришне, а когда в нем пробуждается изначально присущая ему любовь к Господу, он начинает служить Ему спонтанно и бескорыстно. На этом уровне преданный в совершенстве постигает свои отношения с Кришной. Он не просит Господа ни о чем материальном, но Господь Сам заботится о таком преданном, защищая его и обеспечивая всем необходимым. В «Бхагавад-гите» (9.22) сказано:
ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇
йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇
йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам
Кришна обещает, что Он лично будет заботиться о каждом, кто посвятил себя преданному служению Ему. Господь сохранит все, что уже есть у такого преданного, и даст ему все, в чем он нуждается. Так зачем же беспокоить Господа, моля Его о чем-то материальном? В таких молитвах нет необходимости.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, даже если преданный хочет, чтобы Господь исполнил какое-то его желание, не следует считать этого преданного сакама-бхактой, то есть тем, кто служит Господу с корыстью. В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит:
чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха
«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». А̄рта и артха̄ртхӣ, то есть те, кто обращается к Верховной Личности Бога за избавлением от страданий или за деньгами, не являются сакама-бхактами, хотя и кажутся ими. Они просто невежественны, поскольку находятся на начальной стадии преданного служения. Далее в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: уда̄ра̄х̣ сарва эваите — все они возвышенные души. Хотя у преданного, стоящего в начале духовного пути, могут быть какие-то материальные желания, со временем они исчезнут. Поэтому в «Шримад- Бхагаватам» (2.3.10) дается следующее наставление:
ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам
«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен ли от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога».
Даже если человек хочет чего-то материального, он должен просить об этом не кого-нибудь, а Самого Господа. Тех же, кто за исполнением своих желаний обращается к полубогам, называют нашта-буддхи, людьми с помраченным рассудком. В «Бхагавад- гите» (7.20) Кришна говорит:
ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄
«Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям шастр, соответствующим природе этих людей».
Иногда преданные, у которых есть материальные желания, просят Господа исполнить их, однако здесь Лакшмидеви на основе своего опыта объясняет им, что Господь — это Камадева и потому нет никакой надобности просить Его о чем-либо материальном. Богиня процветания говорит, что нужно просто служить Господу без всяких корыстных целей. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховный Господь хорошо знает наши помыслы и, когда придет время, исполнит все наши желания. Так давайте же просто служить Ему, во всем полагаясь на Него и не беспокоя Его материальными просьбами.

Текст 22

मत्प्राप्तयेऽजेशसुरासुरादय-
स्तप्यन्त उग्रं तप ऐन्द्रियेधिय: ।
ऋते भवत्पादपरायणान्न मां
विन्दन्त्यहं त्वद्‌धृदया यतोऽजित ॥ २२ ॥
мат-пра̄птайе ’джеш́а-сура̄сура̄дайас
тапйанта уграм̇ тапа аиндрийе дхийах̣
р̣те бхават-па̄да-пара̄йан̣а̄н на ма̄м̇
виндантй ахам̇ твад-дхр̣дайа̄ йато ’джита
мат — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; ӣш́а — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура — а также демоны и прочие; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровой; тапах̣ — аскезе; аиндрийе — те, чей ум поглощен мыслями о чувственных удовольствиях; р̣те — кроме; бхават — того, кто целиком посвятил себя служению Твоим лотосным стопам; на — не; ма̄м — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хр̣дайа̄ — чье сердце; йатах̣ — поэтому; аджита — о непобедимый.

Перевод:

О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.

Комментарий:

В этом стихе Лакшмидеви, богиня процветания, прямо говорит, что никогда не дает благословений материалистам. Бывает, что какой-нибудь материалист сказочно богатеет и возвышается в глазах других материалистов, но на самом деле это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дурга, материальное воплощение богини процветания. Те, кто ищет мирских богатств, поклоняются Дурге, произнося такую мантру: дханам̇ дехи рӯпам̇ дехи рӯпаватӣ-бха̄рйа̄м̇ дехи — «О великая мать Дурга, прошу тебя, даруй мне богатство, силу, славу, хорошую жену и прочие блага». Умилостивив богиню Дургу, можно получить от нее эти блага, однако они преходящи и потому могут принести лишь видимость счастья (майя-сукху). Махараджа Прахлада говорит: ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н. Он называет тех, кто тяжко трудится ради материальных благ, вимудхами, то есть глупцами и невеждами, потому что счастье, которого они ищут, призрачно. С другой стороны, если обладателем несметного материального богатства становится преданный, например Махараджа Прахлада или Махараджа Дхрува, такое богатство не является майя-сукхой. Ни с чем не сравнимые богатства, которые обретает преданный, — это дар самой богини процветания, пребывающей на груди Нараяны.
Материальные богатства, вымоленные у богини Дурги, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — к преходящему счастью стремятся только скудоумные. Я сам видел, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел завладеть имуществом своего духовного учителя и духовный учитель по своей милости отдал ему это преходящее имущество; однако он не наделил этого ученика способностью проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается только тому, кто просто хочет служить духовному учителю и не стремится получить от него что-либо материальное. В этой связи очень поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить у Господа Рамачандры Ситу-деви, богиню процветания, однако ему это не удалось. Взамен настоящей Ситы-деви Равана силой увез в свое царство ее подобие — воплощение майи, или Дурги-деви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены могуществом богини Дурги (ср̣шт̣и-стхити-пралайа- са̄дхана-ш́актир эка̄).