Глава 18: Молитвы жителей Джамбудвипы
Текст 1: Шри Шукадева Госвами сказал: Областью, которая называется Бхадрашва-варша, правит Бхадрашрава, сын Дхармараджи. Так же как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется Хаяширше, всемогущему воплощению Ва̄судевы. Господь Хаяширша, владыка религии, очень дорог Своим преданным. Всегда погруженные в глубочайший транс, Бхадрашрава и его слуги в почтении склоняются перед Господом и, четко выговаривая каждое слово, возносят Ему молитвы.
Текст 2: Правитель Бхадрашрава и его приближенные произносят такую молитву: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, средоточием всех религиозных заповедей, который очищает сердце обусловленной души от материальной скверны. Снова и снова приносим мы Ему поклоны.
Текст 3: Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности — неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно. Человек, у которого умер отец, спешит получить наследство, чтобы жить в свое удовольствие, а если у него умирает сын, он старается завладеть и его состоянием. И в том и в другом случае такой человек не задумываясь растрачивает полученные деньги в погоне за материальным счастьем.
Текст 4: О нерожденный, мудрецам, глубоко изучившим Веды и познавшим тайны духовной науки, а также логикам и философам, без сомнения, известно, что материальный мир преходящ. Погружаясь в транс, великие мыслители постигают природу этого мира, а потом проповедуют открывшуюся им истину. И тем не менее даже они иногда попадают под влияние Твоей иллюзорной энергии. Таковы Твои непостижимые развлечения. Поэтому, видя чудеса, творимые Твоей иллюзорной энергией, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.
Текст 5: О Господь, Ты стоишь в стороне от сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и нисколько не привязан к этой деятельности, однако Веды утверждают, что именно Ты управляешь всеми этими процессами. Впрочем, нас это не удивляет, ибо Ты владеешь непостижимой энергией, что дает Тебе полное право называться причиной всех причин. Ты существуешь отдельно от всего, и в то же время Ты — суть всего. Таким образом, можно понять, что все в этом мире происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.
Текст 6: В конце предыдущей эпохи олицетворенное невежество, приняв облик демона, похитило Веды и унесло их вниз, на Расаталу. Но Верховный Господь, явившись как Хаягрива, спас Веды и по просьбе Господа Брахмы вернул их ему. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, чья решимость непоколебима.
Текст 7: Шукадева Госвами продолжал: О царь, Хари-варша — это обитель Господа Нрисимхадевы. Позже [в Седьмой песни «Шримад- Бхагаватам»] я расскажу тебе, как Господь принял облик Нрисимхадевы ради Махараджи Прахлады. Махараджа Прахлада, лучший из преданных, обладает всеми добродетелями, что присущи великим душам. Благодаря его замечательным качествам и деяниям все его падшие родственники, демоны, были спасены. Господь Нрисимхадева очень дорог этому возвышенному преданному. Вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши Махараджа Прахлада поклоняется Нрисимхадеве, повторяя следующую мантру.
Текст 8: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.
Текст 9: Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.
Текст 10: О Господь, мы молим Тебя о том, чтобы наш дом, жена, дети, друзья, родственники, деньги и все остальное, что держит нас в тюрьме семейной жизни, никогда не казались нам привлекательными. Если у нас должна быть какая-то привязанность, то пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто воистину познал свою духовную природу и подчинил себе ум, вполне доволен, имея лишь самое необходимое для жизни, и не пытается удовлетворять потребности своих чувств. Такой человек очень быстро совершенствуется в сознании Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.
Текст 11: Общаясь с теми, кто всего себя отдал на волю Верховного Господа, Мукунды, можно услышать о Его великих деяниях и проникнуть в их смысл. Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что, просто слушая о них, человек общается с Самим Господом. Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествования о славных деяниях Господа, то Абсолютная Истина, Личность Бога, в Своем звуковом воплощении войдет в его сердце и очистит его от всякой скверны. Вода Ганги способна очистить тело и исцелить недуги, но, чтобы очистить сердце, тому, кто просто омывается в Ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени. Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь совершенства?
Текст 12: В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?
Текст 13: Так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия Верховного Господа. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но, если этот человек, вместо того чтобы обрести покровительство Высшей Души, развивает в себе привязанность к мирской семейной жизни, он не более велик, чем невежественные молодые супруги. Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели.
Текст 14: Поэтому, о демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья и просто укройтесь под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые даруют подлинное бесстрашие. Семейная жизнь затягивает человека и рождает в нем материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.
Текст 15: Шукадева Госвами продолжал: В области, которая называется Кетумала-варша, Господь Вишну воплотился в облике Камадевы и постоянно пребывает там, чтобы доставлять радость Своим преданным. Там Ему поклоняются богиня процветания Лакшмиджи, Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Его сыновья — повелители дней, а дочери — владычицы ночей. Всего у Праджапати Самватсары тридцать шесть тысяч сыновей и столько же дочерей, и каждому из них подвластен один день или одна ночь в жизни человека. В конце каждого года все дочери Праджапати, видя излучающий ослепительное сияние диск Верховной Личности Бога, приходят в смятение и разрешаются от бремени раньше срока.
Текст 16: Движения Господа Камадевы [Прадьюмны] очень грациозны. У Него очаровательная, нежная улыбка, и, когда Он, слегка приподняв брови, бросает игривые взгляды на богиню процветания, Его лотосоподобный лик становится еще более прекрасным, отчего богиня процветания приходит в восторг. Так Камадева доставляет наслаждение Своим трансцендентным чувствам.
Текст 17: Лакшмидеви поклоняется Господу в Его всемилостивом образе Камадевы на протяжении всей самватсары. Днем она поклоняется Ему вместе с сыновьями Праджапати [божествами дней], а ночью — вместе с дочерьми Праджапати [богинями ночи]. Поглощенная преданным служением, Лакшмидеви возносит Господу такие молитвы.
Текст 18: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хришикешей, источником всего сущего и повелителем всех моих чувств. Он управляет деятельностью тела, ума и разума всех живых существ, и потому плоды этой деятельности принадлежат Ему, и только Ему. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым, причем все, что Он им дает, — это Его энергия, а значит, неотлично от Него. Он наделяет их физической и душевной силой, и сила эта тоже неотлична от Него. Он — истинный муж и благодетель каждой души. Каждый должен поклоняться Ему — в этом суть всего ведического знания. Так давайте же выразим Ему глубокое почтение. Пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.
Текст 19: О Господь, Ты — властитель всех чувств, и Ты воистину независим. Поэтому те женщины, что поклоняются Тебе, неукоснительно исполняя религиозные обеты лишь ради того, чтобы найти себе мужа, способного удовлетворять потребности их чувств, безусловно, пребывают в плену иллюзии. Они не понимают, что такой муж не в силах по-настоящему защитить ни их самих, ни их детей. Он не может подарить им долгую, безбедную жизнь, ибо сам находится во власти гун природы, последствий своей деятельности и времени, которые, в свою очередь, целиком подвластны Тебе.
Текст 20: Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем и защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.
Текст 21: О Господь, Ты без промедления исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. А если женщина поклоняется Твоим стопам с какой-то корыстной целью, Ты тоже быстро исполнишь ее желания, но потом ей придется скорбеть и сердце ее будет разбито. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради обретения мирских благ.
Текст 22: О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.
Текст 23: О непогрешимый, Твоя лотосоподобная ладонь — источник всех благословений. Поэтому Твои чистые преданные поклоняются ей, и Ты милостиво кладешь Свою руку им на голову. Я желаю, чтобы Ты положил руку и на мою голову, ибо мне кажется, что, хоть у Тебя и есть на груди мой особый знак — золотая полоска, Ты носишь его, только чтобы потешить мое самолюбие. Истинную милость Ты оказываешь не мне, а Своим преданным слугам. Разумеется, никому не дано постичь причину Твоих поступков, ибо Ты — верховный, абсолютный повелитель.
Текст 24: Шукадева Госвами продолжал: В конце предыдущей эпохи [Чакшуша-манвантары] Верховный Господь воплотился в облике Матсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Ману. Вайвасвата Ману и поныне поклоняется Господу Матсье, служа Ему с чистой преданностью, и повторяет следующую мантру.
Текст 25: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Богом, Верховной Личностью, — чистейшим, божественным существом. Он — источник всей жизни, всей физической силы, умственных способностей и чувственного восприятия. Его воплощение в облике Матсьи, исполинской рыбы, — это первое из воплощений Господа, и я снова и снова приношу Ему поклоны.
Текст 26: О Господь, так же как танцующие куклы повинуются кукольнику, а жена — мужу, Тебе подвластны все живые существа во вселенной, в том числе все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ты пребываешь и внутри, и вовне каждого, Ты находишься в каждом сердце как верховный владыка и свидетель, и тем не менее так называемые правители и народные вожди не способны постичь Тебя. Понять Твое положение могут лишь те, кто приклоняет свой слух к звукам ведических мантр.
Текст 27: О Господь, Твоему могуществу завидует даже Брахма и другие великие полубоги, которым подвластна целая вселенная, — что уж говорить о земных правителях. Однако без Твоей помощи никто из них, ни в одиночку, ни совместными усилиями, не смог бы удовлетворить нужды бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле Ты, и только Ты, заботишься о людях, животных [коровах, ослах и т. п.], о растениях, пресмыкающихся, птицах, горах — одним словом, обо всем, что доступно взору в пределах этого мира.
Текст 28: О всемогущий Господь, в конце предыдущей эпохи эта планета, Земля, где растет великое множество всевозможных деревьев и целебных трав, скрылась в водах потопа. И тогда Ты спас ее, а вместе с ней и меня. С огромной скоростью Ты плыл, рассекая океанские волны. О нерожденный, Ты — истинный хранитель мироздания, и Ты — жизнь всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.
Текст 29: Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующие гимны.
Текст 30: О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой.
Текст 31: О Господь, весь видимый космос — это проявление Твоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм этого мира порождены Твоей внешней энергией, — стало быть, вират-рупа (вселенское тело) не является Твоим истинным обликом. Увидеть Твой истинный облик не может никто, кроме преданного, чье сознание целиком духовно. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
Текст 32: О мой Господь, Ты проявляешь разные виды Своей энергии в бесчисленных формах. К ним относятся живые существа, рожденные из чрева, яиц и пота; деревья и другие растения, рожденные из земли; все движущиеся и все неподвижные существа, в том числе полубоги, мудрецы и питы; космическое пространство; высшие планетные системы, включая райские планеты, и, наконец, планета Земля с ее горами, реками, морями, океанами и островами. Все звезды и планеты — это лишь разные проявления Твоей энергии, но изначально существуешь только Ты, и вне Тебя нет ничего. Таким образом, все космическое мироздание — это не иллюзия, а просто временное проявление Твоей непостижимой энергии.
Текст 33: О Господь, Ты распространяешь Свое тело, имя и качества в бесчисленное множество форм. Никто не может определить количество этих форм, однако Ты Сам, приняв облик великого мудреца Капиладевы, установил, что материальный космос состоит из двадцати четырех элементов. Поэтому тот, кого интересует философия санкхьи, объясняющая различные фундаментальные истины, должен слушать ее в Твоем изложении. К сожалению, непреданные просто пересчитывают разные материальные элементы, не стремясь узнать о Твоем истинном облике. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
Текст 34: Шукадева Госвами сказал: О царь, в северной части Джамбудвипы Верховный Господь пребывает в облике вепря, принимающего все жертвоприношения. Там, в Уттаракуру-варше, мать-Земля и все жители этой страны поклоняются Господу, служа Ему с непоколебимой преданностью и регулярно повторяя следующую мантру-упанишаду.
Текст 35: О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, величайшим из великих. Просто повторяя ведические мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Тебя. Ты — ягья (жертвоприношение), и Ты — крату (ритуал). Поэтому все жертвенные обряды — это части Твоего трансцендентного тела, и Ты — единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Твое тело состоит из чистой, трансцендентной благости. Тебя называют Триюгой потому, что в Кали-югу Ты приходишь как скрытое воплощение, а также потому, что Ты всегда и во всей полноте обладаешь тремя парами совершенств.
Текст 36: Так же как великие святые и мудрецы трением сучков возжигают огонь, сокрытый в дереве, те, кто знает, как постичь Абсолютную Истину, пытаются увидеть Тебя, о Господь, во всем, даже в собственном теле. И все же Ты остаешься скрытым от их глаз, ибо никакие косвенные методы, основанные на деятельности тела или ума, не позволяют постичь Тебя. Ты являешь Себя только по собственной воле и только тому, кто ищет Тебя со всей искренностью. Мы склоняемся перед Тобой в глубоком почтении.
Текст 37: Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность органов чувств, те, кто управляет этой деятельностью [полубоги], материальное тело, вечное время и эго — все это порождения Твоей материальной энергии. Те, кто, достигнув совершенства в практике мистической йоги, укрепили свой разум, понимают это. Они также видят, что за всем этим стоишь Ты в Своем трансцендентном образе Сверхдуши. Поэтому мы снова и снова приносим Тебе свои смиренные поклоны.
Текст 38: О Господь, у Тебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь это с помощью Своей созидательной энергии. Подобно тому как кусок железа двигается под воздействием магнита, вся неодушевленная материя приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд на совокупную материальную энергию.
Текст 39: О Господь, появившись во вселенной в образе изначального вепря, Ты сразился с грозным демоном Хираньякшей и убил его. А потом на кончике Своего клыка Ты поднял меня [Землю] из пучины океана Гарбходака, подобно тому как слон, резвясь, хватает хоботом и достает из воды цветок лотоса. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны.
Следующие материалы:
Глава 19: Величие Бхарата-варши
Текст 1: Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, в Кимпуруша- варше великий преданный Хануман вместе с жителями той земли всегда преданно служит Господу Рамачандре — старшему брату Лакшманы и возлюбленному супругу Ситы-деви.
Текст 2: Сонмы гандхарвов день и ночь поют хвалу Господу Рамачандре, и звуки этих песен несут огромное благо каждому. Хануманджи и Арштишена, правитель Кимпуруша-варши, неустанно приклоняют слух к этим гимнам. Сам же Хануман возносит Господу следующие молитвы.
Текст 3: О Господь, я произношу омкару (биджа-мантру), чтобы доставить Тебе удовольствие. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, Верховной Личностью, величайшим из великих. Ты — вместилище всех возвышенных качеств ариев, совершенных людей. Твой нрав и Твои деяния безупречны, и Ты всегда владеешь Своими чувствами и умом. Играя роль человека, Своим безукоризненным поведением Ты показываешь пример другим. Подобно пробному камню, которым определяют качество золота, Ты являешься мерилом всех добродетелей человека. Тебе поклоняются лучшие из преданных — брахманы. О Верховная Личность, царь всех царей, я выражаю Тебе свое глубочайшее почтение.
Текст 4: Постичь Господа, чье духовное тело [сач-чид-ананда-виграха] неподвластно гунам материальной природы, можно только с помощью чистого сознания. «Веданта» называет Господа единственным и неповторимым. Он обладает безграничным духовным могуществом, и потому материальная скверна не может коснуться Его. Господа невозможно увидеть материальными глазами, поэтому Его называют трансцендентным. Он непричастен к материальной деятельности и не имеет материального тела или материального имени. Созерцать Его божественный облик способен только тот, кто обладает чистым сознанием — сознанием Кришны. Давайте же с глубоким почтением склонимся к священным лотосным стопам Господа Рамачандры, и пусть эти стопы навеки станут нашим прибежищем.
Текст 5: Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, пришел на землю в человеческом облике. Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была еще одна цель: Он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастья в семейной жизни и интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания. Верховный Господь самодостаточен и неподвержен скорби, — так чем же еще объяснить то, что Он прошел через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу-деви?
Текст 6: Будучи Верховной Личностью Бога, Ва̄судевой, Шри Рамачандра чужд любых мирских привязанностей. Он — Сверхдуша, лучший друг и высший объект любви всех осознавших себя душ. Господь Рамачандра — полноправный владыка всех совершенств, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он страдал от разлуки с женой, или о том, чтобы Он отверг ее и Своего младшего брата Лакшману. Такое было бы просто немыслимо.
Текст 7: Невозможно стать другом Верховного Господа, Рамачандры, просто благодаря своим мирским достоинствам, таким, как знатное происхождение, красивая внешность, красноречие, проницательный ум или принадлежность к высокоразвитой расе. Ни одно из этих достоинств не привлекает Господа. А иначе как объяснить, что Шри Рамачандра признал Своими друзьями нас — простых лесных жителей, которые не отличаются ни красотой, ни знатным происхождением, ни умением изящно говорить?
Текст 8: Поэтому каждый, будь то полубог или демон, человек или любое другое существо [зверь, птица и т. п.], должен поклоняться Верховному Господу, Рамачандре, который приходит на землю в облике человека. Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от Своего преданного любую, даже самую незначительную, услугу. Удовлетворив Господа своим служением, преданный достигает высшей цели жизни. Именно так, по милости Шри Рамачандры, все Его преданные, жители Айодхьи, вернулись домой, к Богу [на Вайкунтху].
Текст 9: Шукадева Госвами продолжал: Непостижимо величие Верховного Господа. Всегда благосклонный к Своим преданным, Он пожелал дать им истинное знание, научить заповедям религии и показать, как развить в себе отрешенность, обрести духовную силу, научиться владеть своими чувствами и избавиться от ложного эго. С этой целью Он воплотился на земле Бхарата-варши, в Бадарикашраме, в облике Нары-Нараяны. Господь Нара-Нараяна обладает невиданными духовными совершенствами и будет предаваться аскезе до конца нынешней эпохи. Так Он указывает людям путь духовного самопознания.
Текст 10: В своей книге под названием «Нарада-панчаратра» великий мудрец Бхагаван Нарада очень подробно объяснил, как с помощью практики санкхьи и мистической йоги достичь высшей цели жизни — преданности Всевышнему. Кроме того, он поведал о величии Верховного Господа. Основные идеи этого трансцендентного произведения Нарада изложил Саварни Ману, чтобы те жители Бхарата-варши, которые строго следуют предписаниям варнашрама-дхармы, узнали, как возвыситься до преданного служения Господу. Вместе с жителями Бхарата-варши Нарада Муни неустанно служит Наре-Нараяне, прославляя Господа такими словами.
Текст 11: Я в глубоком почтении склоняюсь перед величайшим из святых — Нарой-Нараяной, Верховной Личностью Бога. Он в совершенстве владеет Своими чувствами и до конца постиг Свою духовную природу. Он свободен от тщеславия, и Он — достояние тех, у кого нет никакой материальной собственности. Он — духовный наставник всех парамахамс, самых возвышенных представителей рода человеческого, и Он — господин осознавших себя душ. Я снова и снова склоняюсь к Его лотосным стопам.
Текст 12: А еще могущественный святой Нарада, поклоняясь Наре-Нараяне, возносит такие молитвы: Это доступное взору мироздание создается, поддерживается и уничтожается по воле Верховной Личности Бога, и тем не менее Господь нисколько не гордится Своим положением. Глупцам может казаться, что Господь, подобно нам, воплощается в материальном теле, но на самом деле Он неподвержен голоду, жажде, усталости и прочим телесным страданиям. Он — свидетель, который видит все, однако Его зрение не оскверняется материальными качествами наблюдаемых Им объектов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшей Душой, Господом, который видит все, что происходит в Его творении, но при этом всегда остается отрешенным и сохраняет Свою чистоту.
Текст 13: О мой Господь, о владыка всех мистических способностей! Брахма (Хираньягарбха), в совершенстве познавший свою духовную природу, объяснил суть практики йоги так: в момент смерти йог должен сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах и покинуть материальное тело, отбросив все привязанности к нему. Это и есть совершенство йоги.
Текст 14: Обычно люди с мирским складом ума очень привязаны к разного рода благам, приносящим наслаждение их телу, — к тем, которые у них есть сейчас, и к тем, которые они рассчитывают обрести в будущем. Поэтому они непрестанно думают о своей жене, детях, имуществе и боятся покинуть свое заполненное нечистотами тело. И если тот, кто идет путем сознания Кришны, тоже боится покидать тело, тогда зачем он, спрашивается, трудился, изучая шастры? Такой человек лишь впустую потратил время.
Текст 15: Так помоги же нам, о трансцендентный Господь, надели нас способностью идти путем бхакти-йоги, чтобы мы смогли обуздать свой неугомонный ум и сосредоточить его на Тебе. Всех нас одолела Твоя иллюзорная энергия: мы очень дорожим своим полным нечистот телом и всем, что связано с ним. Преданное служение Тебе — единственный способ избавиться от этой привязанности, вот почему мы молим Тебя об этом благословении.
Текст 16: Шукадева Госвами продолжал: В Бхарата-варше, так же как и в Илаврита-варше, много гор и рек. Там возвышаются такие горы, как Малая, Мангала-прастха, Майнака, Трикута, Ришабха, Кутака, Коллака, Сахья, Девагири, Ришьямука, Шри Шайла, Венката, Махендра, Варидхара, Виндхья, Шуктиман, Рикшагири, Париятра, Дрона, Читракута, Говардхана, Райватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Индракила и Камагири. Кроме них в Бхарата-варше есть и много других гор, со склонов которых текут бесчисленные большие и малые реки.
Текст 17-18: Из этих рек две — Брахмапутра и Шона — называются надами, главными реками. Среди других крупных рек особенно известны Чандраваса, Тамрапарни, Аватода, Критамала, Вайхаяси, Кавери, Вени, Паясвини, Шаркараварта, Тунгабхадра, Кришнавенья, Бхимаратхи, Годавари, Нирвиндхья, Пайошни, Тапи, Рева, Сураса, Нармада, Чарманвати, Синдху, Маханади, Ведасмрити, Ришикулья, Трисама, Каушики, Мандакини, Ямуна, Сарасвати, Дришадвати, Гомати, Сараю, Родхасвати, Саптавати, Сушома, Шатадру, Чандрабхага, Марудвридха, Витаста, Асикни и Вишва. Эти реки очищают от материальной скверны жителей Бхарата-варши, когда те омываются в них, прикасаются к их воде, произносят мантры, содержащие их названия, или даже просто помнят об этих реках. Так, благодаря этим рекам, все жители Бхарата-варши сохраняют свою чистоту.
Текст 19: Люди, родившиеся на этой земле, делятся на разные категории сообразно влиянию на них гун материальной природы: благости (саттва-гуны), страсти (раджо-гуны) и невежества (тамо-гуны). Одни из них рождаются с возвышенными качествами, другие ничем особым не выделяются, а третьи от рождения обладают отвратительными пороками. Так происходит потому, что, рождаясь, каждый оказывается именно в том положении, которое заслужил своими прошлыми поступками. Если человек при помощи истинного духовного учителя определит свое положение в системе четырех сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырех укладов духовной жизни [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы] и научится должным образом служить Господу Вишну, следуя предписаниям этой системы, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.
Текст 20: Когда спустя много жизней плоды благочестивых поступков человека созревают, он получает возможность общаться с чистыми преданными. Такой человек способен разрубить узел невежества в своем сердце, возникший под влиянием разнообразной кармической деятельности. Общаясь с преданными, он постепенно начинает служить Господу Ва̄судеве, которого невозможно постичь умом или описать словами, который свободен от привязанности к материальному миру и совершенно независим. Бхакти-йога, или преданное служение Господу Ва̄судеве, — это истинный путь к освобождению.
Текст 21: Полубоги, жители райских планет, зная, что человеческая форма жизни наилучшим образом подходит для духовного самопознания, говорят: Какая огромная удача выпала людям, родившимся в Бхарата-варше! Нет сомнений, что в прошлых жизнях они совершили много аскетических подвигов и других благочестивых поступков или даже добились благосклонности Самого Верховного Господа. Иначе как еще объяснить, что теперь они могут заниматься самыми разными видами преданного служения? Мы, полубоги, можем лишь мечтать родиться людьми в Бхарата-варше, чтобы преданно служить Господу, тогда как ее жители уже достигли этой цели.
Текст 22: Полубоги продолжают: Мы потратили столько сил, совершая ведические обряды и жертвоприношения, подвергая себя аскезе, исполняя священные обеты, раздавая милостыню, и вот наконец мы получили право родиться на райских планетах. Но какой в этом смысл? Живя в раю, мы погрязли в мирских удовольствиях и едва ли способны помнить Господа Нараяну. По правде говоря, из-за чрезмерных чувственных наслаждений мы совсем забыли Его лотосные стопы.
Текст 23: Короткая жизнь в Бхарата-варше ценнее многих миллионов лет, прожитых на Брахмалоке: ведь, даже поднявшись на Брахмалоку, душа будет вынуждена вернуться в круговорот рождения и смерти. Хотя в Бхарата-варше, которая не относится к высшим планетам, человек живет совсем недолго, он может всего за одну жизнь в полной мере развить в себе сознание Кришны и достичь высшего совершенства, всецело посвятив себя служению лотосным стопам Господа. Покинув тело, такая душа вознесется на Вайкунтхалоку, где нет никаких тревог и где никто не рождается в материальном теле.
Текст 24: Разумный человек не стремится попасть даже на высшую планету вселенной, если там не текут благодатные реки повествований о чистых, как воды Ганги, деяниях Верховного Господа, если там нет преданных, которые служат Господу на берегах этих рек, и если там не проводятся ради удовлетворения Господа празднества санкиртана-ягьи [особенно рекомендованной для нынешней эпохи].
Текст 25: В Бхарата-варше есть все условия для того, чтобы посвятить себя преданному служению, которое избавляет человека от последствий его занятий кармой и гьяной. Тот, кто родился на земле Бхарата-варши в человеческом теле, наделенном развитыми органами чувств, и таким образом получил возможность совершать санкиртана-ягью, но, несмотря на это, не встает на путь преданного служения, подобен диким зверям и птицам, которые, однажды вырвавшись из охотничьих сетей, по неосторожности вновь попадают в них.
Текст 26: В Бхарата-варше [Индии] многие поклоняются полубогам, наместникам Верховного Господа, таким, как Индра, Чандра и Сурья. Для каждого из полубогов существует свой, особый ритуал поклонения. Поднося полубогам жертвенные дары, люди считают каждого их них частью тела Верховной Личности Бога. Поэтому Верховный Господь Сам принимает эти подношения и, исполняя желания таких людей, помогает им постепенно возвыситься до настоящего преданного служения Ему. Господь самодостаточен, поэтому даже тем, кто поклоняется лишь той или иной части Его трансцендентного тела, Он дарует все желаемое.
Текст 27: Верховный Господь исполняет материальные желания преданного, если тот просит Его об этом, однако Он никогда не дает преданному таких благословений, которые заставили бы его вновь обращаться к Господу с мирскими просьбами. Но при этом Господь всегда готов даровать преданному прибежище у Своих лотосных стоп, даже если сам преданный и не ищет этого прибежища. Укрывшись под сенью стоп Господа, преданный чувствует, что все его желания исполнились, — такова особая милость Верховной Личности Бога.
Текст 28: В прошлых жизнях мы, несомненно, были праведниками, изучали Веды, совершали ягьи и другие религиозные обряды, за что и получили право жить сейчас в раю. Но настанет день, и наша жизнь здесь подойдет к концу. Поэтому мы молим Господа, если к тому времени у нас останется хоть немного благочестия, позволить нам снова родиться в Бхарата-варше людьми, способными помнить Его лотосные стопы. Господь столь милостив, что Сам нисходит на землю Бхарата-варши, приумножая счастье ее жителей.
Текст 29-30: Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, по мнению некоторых знатоков Вед, вокруг Джамбудвипы расположено восемь небольших островов. Они возникли, когда сыновья Махараджи Сагары в поисках пропавшего жертвенного коня перекопали всю Землю. Эти восемь островов называются Сварнапрастха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина, Панчаджанья, Симхала и Ланка.
Текст 31: Итак, о лучший из потомков Махараджи Бхараты, я поведал тебе то, что слышал от своих наставников о Бхарата-варше и других областях Джамбудвипы.
Глава 20: Устройство вселенной
Текст 1: Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: А теперь я расскажу о шести островах, начиная с Плакши. Я назову их размеры и опишу, как они выглядят и чем отличаются друг от друга.
Текст 2: Вокруг горы Сумеру простирается Джамбудвипа, которую окружает соленый океан. Ширина Джамбудвипы — 100 000 йоджан [1 300 000 км], и точно такая же ширина соленого океана. Подобно крепостному рву, который окружен полосой леса, океан, опоясывающий Джамбудвипу, в свою очередь, окружен островом Плакша. Плакшадвипа вдвое шире соленого океана: ее ширина составляет 200 000 йоджан [2 600 000 км]. На Плакшадвипе есть дерево, сверкающее, словно золото. По высоте оно такое же, как и дерево джамбу, что растет на Джамбудвипе. Из его ствола у основания вырываются семь языков пламени. Это — дерево плакша, в честь которого весь остров называется Плакшадвипа. Правителем Плакшадвипы был Идхмаджихва, один из сыновей Махараджи Приявраты. Он разделил Плакшадвипу на семь областей, назвал их именами своих семи сыновей и дал каждому сыну по области во владение, а затем отошел от мирской жизни, чтобы посвятить себя преданному служению Господу.
Текст 3-4: С тех пор семь областей (варш) Плакшадвипы носят имена семерых сыновей Махараджи Идхмаджихвы: Шива, Яваса, Субхадра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхая. В каждой из них есть гора и река. Семь гор — это Маникута, Ваджракута, Индрасена, Джьотишман, Супарна, Хираньяштхива и Мегхамала, а семь рек — Аруна, Нримна, Ангираси, Савитри, Супрабхата, Ритамбхара и Сатьямбхара. Омывшись в этих реках или даже просто прикоснувшись к их воде, человек сразу очищается от скверны материального бытия. Через такое очищение проходят все жители Плакшадвипы, которые делятся на четыре сословия: хамсы, патанги, урдхваяны и сатьянги. Все они прекрасны, словно небожители, живут тысячу лет и зачинают детей так, как это принято у полубогов. В совершенстве исполняя описанные в Ведах религиозные обряды и поклоняясь Верховной Личности Бога в образе бога Солнца, они в следующей жизни попадают на Солнце, которое относится к райским планетам.
Текст 5: [Вот молитва, которую произносят обитатели Плакшадвипы, поклоняясь Верховному Господу:] «Пусть же нам дарует свое покровительство бог Солнца, который суть проявление Верховной Личности Бога, Господа Вишну, старейшего из всех существ и бесконечно расширяющего Свои возможности. Вишну — это единственный Бог, достойный поклонения. Он — олицетворение Вед, Он — сама религия, и Он — источник всех желанных и нежеланных последствий деятельности».
Текст 6: О царь, обитатели Плакшадвипы и следующих за ней островов живут очень долго и обладают хорошо развитыми органами чувств. Всех их природа щедро наделила физической силой, выносливостью, храбростью, силой духа и разумом.
Текст 7: Плакшадвипу окружает равный ей по ширине океан сока сахарного тростника. Этот океан окружен другим островом — Шалмалидвипой, который вдвое шире Плакшадвипы [его ширина — 400 000 йоджан, или 5 200 000 км]. А вокруг Шалмалидвипы раскинулся равный ей по ширине океан хмельного напитка, называемый Сурасагара.
Текст 8: На Шалмалидвипе растет дерево шалмали, от которого произошло название острова. Это дерево по толщине и высоте такое же, как и дерево плакша [его толщина — 100 йоджан, а высота — 1 100 йоджан]. Сведущие люди говорят, что на этом гигантском дереве обитает царь птиц Гаруда, который носит на себе Господа Вишну. Сидя на этом дереве, Гаруда возносит Господу молитвы, состоящие из ведических гимнов.
Текст 9: Правитель Шалмалидвипы — Ягьябаху, сын Махараджи Приявраты, — разделил остров на семь областей и дал их во владение своим семерым сыновьям: Сурочане, Сауманасье, Раманаке, Дева- варше, Парибхадре, Апьяяне и Авигьяте. Эти семь областей были названы каждая в честь своего правителя.
Текст 10: В тех семи землях возвышаются семь гор: Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукунда, Пушпа-варша и Сахасрашрути — и текут семь рек: Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нанда и Рака. Эти горы и реки существуют и поныне.
Текст 11: Жители этих областей — шрутадхары, вирьядхары, васундхары и ишандхары — неукоснительно выполняют предписания варнашрама-дхармы и поклоняются Верховной Личности Бога в образе Сомы, бога Луны.
Текст 12: [Поклоняясь богу Луны, обитатели Шалмалидвипы произносят следующую молитву:] «Своими лучами бог Луны разделил календарный месяц на две половины — шуклу и кришну, во время которых люди приносят в жертву зерно полубогам и питам. Бог Луны устанавливает отсчет времени и властвует над всей вселенной. Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед ним и молим его всегда править нами и оказывать нам покровительство».
Текст 13: Вокруг океана хмельного напитка расположен следующий остров — Кушадвипа, который шириной [800 000 йоджан, или 10 400 000 км] вдвое превосходит этот океан. Так же как и Шалмалидвипу, Кушадвипу окружает равный ей по ширине океан — океан топленого масла. Кушадвипа покрыта зарослями травы куша, от которой и произошло название острова. Эта трава, сотворенная полубогами по воле Верховного Господа, напоминает языки пламени, которые, однако, не обжигают, а, наоборот, создают приятную прохладу. Молодые побеги травы куша своим сиянием озаряют все стороны горизонта.
Текст 14: Правителем этого острова был другой сын Махараджи Приявраты — царь Хираньярета. Разделив остров на семь областей, он передал их по наследству своим семерым сыновьям, а затем оставил семейную жизнь и посвятил себя подвижничеству. Его сыновей звали Васу, Васудана, Дридхаручи, Стутьяврата, Набхигупта, Вивикта и Вамадева.
Текст 15: Эти семь областей отделены друг от друга семью горами. Вот названия этих гор: Чакра, Чатухшринга, Капила, Читракута, Деваника, Урдхварома и Дравина. Кроме того, там текут семь рек: Расакулья, Мадхукулья, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха, Гхритачьюта и Мантрамала.
Текст 16: Жители Кушадвипы делятся на четыре сословия: кушалы, ковиды, абхиюкты и кула́ки. Это соответствует делению на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Все они омываются в водах текущих там рек и тем самым очищаются от скверны греха. Искусно совершая предписанные Ведами обряды, они поклоняются Верховному Господу в образе бога огня.
Текст 17: [Поклоняясь богу огня, жители Кушадвипы возносят ему такую молитву:] «О владыка огня, ты — часть тела Верховной Личности Бога, Хари. Ты передаешь Всевышнему все, что приносится Ему в жертву. Так возьми же все жертвенные дары, которые мы подносим полубогам, и вручи их истинному наслаждающемуся — Верховному Господу».
Текст 18: Вокруг океана топленого масла располагается следующий остров — Краунчадвипа. Ширина его [1 600 000 йоджан, или 20 800 000 км] вдвое превышает ширину этого океана. Подобно тому как Кушадвипа окружена океаном топленого масла, Краунчадвипу окружает равный ей по ширине молочный океан. На Краунчадвипе есть огромная гора Краунча, от которой пошло название острова.
Текст 19: Однажды доблестный Карттикея осадил гору Краунча и своим могучим оружием уничтожил все деревья и травы, росшие на ее склонах, но сама гора при этом не пострадала. Жители этого острова не ведают страха, ибо его омывают волны молочного океана и надежно защищает сам Варунадева.
Текст 20: Правителем Краунчадвипы был сын Махараджи Приявраты по имени Гхритаприштха, который славился своей ученостью. Как и его братья, он поделил остров между своими семью сыновьями. Каждой из семи областей он присвоил имя сына, ставшего ее правителем. После этого Махараджа Гхритаприштха полностью отрекся от семейной жизни. Найдя прибежище у лотосных стоп Высшей Души — Господа, в полной мере обладающего всеми добродетелями, — он достиг совершенства.
Текст 21: Вот имена сыновей Махараджи Гхритаприштхи: Ама, Мадхуруха, Мегхаприштха, Судхама, Бхраджиштха, Лохитарна и Ванаспати. На острове, которым они правят, есть семь гор, служащие границами семи областей, а также семь рек. Эти горы носят названия Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нанда, Нандана и Сарватобхадра, а реки — Абхая, Амритаугха, Арьяка, Тиртхавати, Рупавати, Павитравати и Шукла.
Текст 22: Жители Краунчадвипы делятся на четыре сословия: пуруши, ришабхи, дравины и деваки. Они поклоняются Верховной Личности Бога в образе Варуны, полубога, чье тело целиком состоит из воды. Сложенными ладонями они зачерпывают воду из тех священных рек и преподносят ее владыке вод.
Текст 23: [Вот молитва, которую повторяют жители Краунчадвипы:] «О воды священных рек, неся в себе энергию Верховной Личности Бога, вы очищаете все три мира: Бхулоку, Бхуварлоку и Сварлоку. Природа ваша такова, что вы смываете все грехи, поэтому мы стремимся прикоснуться к вам. Так будьте же милостивы к нам и продолжайте очищать нас».
Текст 24: Вокруг молочного океана расположен еще один остров — Шакадвипа, ширина которого 3 200 000 йоджан [41 600 000 км] и который, в свою очередь, окружен равным ему по ширине океаном пахты. На Шакадвипе растет огромное дерево шака, от которого остров берет свое название. Это дерево наполняет все вокруг дивным благоуханием.
Текст 25: Этим островом правил еще один сын Приявраты — Махараджа Медхатитхи. Он тоже разделил свои владения на семь областей, поручил править ими своим семи сыновьям и назвал эти области именами сыновей: Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника, Читрарепха, Бахурупа и Вишвадхара. После этого Медхатитхи отошел от мирских дел и, стремясь сосредоточить ум на лотосных стопах Верховной Личности Бога, удалился в лес, где ничто не мешало ему целиком посвятить себя медитации.
Текст 26: В тех семи областях тоже есть семь гор, вдоль которых проходят границы областей. Эти горы называются Ишана, Урушринга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Девапала и Маханаса. Там также текут семь рек: Анагха, Аюрда, Убхаяспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути и Ниджадхрити.
Текст 27: Обитатели этих областей тоже делятся на четыре сословия: ритавратов, сатьявратов, данавратов и анувратов, соответствующие брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. Они практикуют пранаяму и, войдя в мистический транс, поклоняются Верховному Господу в образе полубога Ваю.
Текст 28: [Вот молитва, которую повторяют обитатели Шакадвипы, поклоняясь Верховному Господу в образе Ваю:] «О Верховная Личность, Ты пребываешь в каждом теле как Сверхдуша и направляешь движение всех внутренних потоков воздуха [праны, апаны и т. д.], тем самым поддерживая жизнь всех существ. О Господь, о Сверхдуша каждого, о владыка вселенной, Ты повелеваешь всем сущим, так огради же нас от всех опасностей».
Текст 29: За океаном пахты находится еще один остров — Пушкарадвипа. Он вдвое шире океана пахты [ширина Пушкарадвипы — 6 400 000 йоджан, или 83 200 000 км]. Его опоясывает равный ему по ширине океан пресной, очень приятной на вкус воды. На Пушкарадвипе растет исполинский лотос, у которого сто миллионов лепестков, состоящих из чистого золота и сверкающих, подобно языкам пламени. На этом лотосе восседает Господь Брахма, которого иногда называют бхагаваном, ибо он — самое могущественное живое существо во вселенной.
Текст 30: Посреди этого острова возвышается огромная [кольцеобразная] гора Манасоттара, которая делит его на две части — внешнюю и внутреннюю. Ее ширина, так же как и высота, равна 10 000 йоджан [130 000 км]. На этой горе с четырех сторон расположены обители четырех полубогов, в том числе Индры. Вдоль вершины этой горы по орбите, называемой Самватсара, в колеснице бога Солнца движется само Солнце. Оно обходит вокруг горы Меру, и, когда его путь пролегает по северной части вселенной, он называется Уттараяна, а когда по южной — Дакшинаяна. Для полубогов одна половина солнечного пути — это день, а другая — ночь.
Текст 31: Этим островом правил сын Махараджи Приявраты по имени Витихотра. У него было два сына: Раманака и Дхатаки. Отдав каждому из них во владение одну из сторон острова, Витихотра, так же как и его старший брат Медхатитхи, посвятил себя служению Богу, Верховной Личности.
Текст 32: Обитатели этого острова поклоняются Верховной Личности Бога в образе Господа Брахмы. Прося Господа исполнить их материальные желания, они возносят Ему такую молитву.
Текст 33: «Господа Брахму называют карма-майей, олицетворением ведических обрядов, потому, что, совершая их, можно достичь положения Брахмы, а также потому, что от него исходят все ведические ритуальные гимны. Он всецело предан Богу, Верховной Личности, и поэтому в каком-то смысле неотличен от Него. Однако не следует поклоняться Брахме так, как это делают монисты. Необходимо сознавать разницу между ним и Всевышним. Человек должен всегда оставаться слугой Верховного Господа, который является высшим объектом поклонения. Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Брахмой, в ком воплотилось все ведическое знание».
Текст 34: Шукадева Госвами продолжал: А еще дальше, за пресным океаном, высится гигантская кольцеобразная гора Локалока. Она отделяет земли освещенные солнцем от тех, где царит мрак.
Текст 35: Сразу за пресным океаном лежит земля, равная по ширине расстоянию от центра основания Сумеру до подножия Манасоттары. На той земле обитает много живых существ. А за ней, вплоть до подножия Локалоки, простирается другая земля, состоящая из чистого золота. Ее сверкающая поверхность отражает свет, подобно зеркалу, так что любой упавший на нее предмет навсегда пропадает из виду. Поэтому все живые существа давно покинули эту золотую землю.
Текст 36: Огромная гора Локалока получила такое название потому, что по одну сторону от нее находятся обитаемые миры, а по другую — необитаемые.
Текст 37: Созданная по высшей воле Кришны, гора Локалока служит внешней границей трех миров — Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки — и преграждает путь солнечным лучам, не давая им рассеиваться по всей вселенной. Все светила, от Солнца и до Дхрувалоки, могут освещать три мира только в пределах, установленных этой горой. Она необычайно высока — даже выше Дхрувалоки, поэтому лучи светил никогда не выходят за образованные ею стены.
Текст 38: Так великие мудрецы, свободные от ошибок, иллюзий и склонности обманывать, описали планетные системы вселенной, указав их отличительные признаки, размеры и местоположение. После тщательного изучения они установили, что расстояние между Сумеру и Локалокой равняется одной четверти диаметра вселенной, то есть 125 000 000 йоджан [1 625 000 000 км].
Текст 39: На вершине горы Локалока с каждой из четырех сторон света стоят четыре величественных слона, гаджа-пати. Их место определил Господь Брахма, высший духовный учитель вселенной. Эти слоны носят имена Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита. Они поддерживают все планетные системы вселенной.
Текст 40: Богу, Верховной Личности, принадлежат все богатства мироздания. Он — Бхагаван, владыка духовного мира, и Сверхдуша в сердце каждого. Повинуясь Его воле, полубоги во главе с царем небес Индрой следят за порядком в материальном мире. Чтобы даровать благо обитателям всех планет и наделять могуществом полубогов, а также слонов, стоящих на горе Локалока, Господь Сам пребывает на вершине этой горы в Своем вечном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы. Находясь в обществе Вишваксены и других Своих воплощений и приближенных, Господь являет все Свои достояния и совершенства, такие, как религия и знание, а также мистические способности (аниму, лагхиму, махиму и прочие). В Своих четырех руках Он держит разные виды оружия и выглядит неотразимо прекрасным.
Текст 41: Многообразные экспансии Верховной Личности Бога, в том числе Нараяна и Вишну, держат различные виды оружия, которые делают Их еще более красивыми и привлекательными. Господь принимает эти облики, чтобы поддерживать жизнь на всех планетах, созданных Его же энергией, йогамайей.
Текст 42: О царь, по другую сторону Локалоки находится земля, называемая Алока-варша. Ее ширина [125 000 000 йоджан, или 1 625 000 000 км] равна радиусу территории, расположенной с внутренней стороны горы. А еще дальше, за Алока-варшей, находится область, куда попадают те, кто ищет освобождения из плена материального мира. Эта область совершенно чиста и свободна от влияния гун природы. Через нее Господь Кришна провел Арджуну, когда они отправились в поход, чтобы вернуть сыновей брахмана.
Текст 43: Если смотреть по вертикали, Солнце расположено в середине вселенной, в области между Бхурлокой и Бхуварлокой, которая называется антарикшей, космическим пространством. Расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан [3 250 000 000 км].
Текст 44: Бога Солнца называют Вайраджей, совокупным материальным телом всех живых существ. Во время сотворения мира он вошел в безжизненное яйцо вселенной, поэтому его еще называют Мартандой. Кроме того, он известен под именем Хираньягарбха, так как получил свое материальное тело от Хираньягарбхи [Господа Брахмы].
Текст 45: О царь, бог Солнца и само Солнце делят пространство вселенной на стороны света. Только благодаря тому, что светит Солнце, мы можем понять, что́ такое небо, что́ представляют собой высшие, средние и низшие планеты, какие миры уготованы тем, кто ищет материальных удовольствий, какие — тем, кто стремится к освобождению, а какие относятся к подземным и адским.
Текст 46: Жизнь всех существ — полубогов, людей, животных, птиц, насекомых, пресмыкающихся, растений и прочих — зависит от тепла и света, исходящих от солнечного шара по воле бога Солнца. Именно благодаря Солнцу все живые существа обладают способностью видеть, поэтому его называют дриг-ишварой, божеством зрения.