Текст 45

यज्ञाय धर्मपतये विधिनैपुणाययोगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय । नारायणाय हरये नम इत्युदारंहास्यन्मृगत्वमपि य: समुदाजहार ॥ ४५ ॥
йаджн̃а̄йа дхарма-патайе видхи-наипун̣а̄йа
йога̄йа са̄н̇кхйа-ш́ирасе пракр̣тӣш́вара̄йа
на̄ра̄йан̣а̄йа харайе нама итй уда̄рам̇
ха̄сйан мр̣гатвам апи йах̣ самуда̄джаха̄ра
йаджн̃а̄йа — Верховной Личности Бога, тому, кто наслаждается величайшими жертвоприношениями; дхарма — устанавливающему законы религии; видхи — дающему преданным разум, необходимый для правильного выполнения религиозных предписаний; йога̄йа — олицетворению мистической йоги; пракр̣ти — верховному владыке мироздания; на̄ра̄йан̣а̄йа — прибежищу бесчисленных живых существ (на̄ра означает «живые существа», айана «прибежище»); харайе — Верховному Господу, Хари; намах̣ — почтительный поклон; ити — так; уда̄рам — очень громко; ха̄сйан — улыбающийся; мр̣гатвам — хотя и в теле оленя; йах̣ — который; самуда̄джаха̄ра — произнес.

Перевод:

Даже оказавшись в теле оленя, Махараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога, и, когда ему пришло время покидать это тело, он провозгласил: «Верховный Господь — это олицетворенное жертвоприношение. Именно Он дарует людям плоды совершаемых ими обрядов. Он — хранитель религии, олицетворение мистической йоги, источник всего знания, владыка вселенной и Сверхдуша в сердце каждого. Он неописуемо красив и привлекателен, и сейчас, когда моя нынешняя жизнь подошла к концу, я склоняюсь перед Ним и надеюсь вечно с любовью служить Ему». Произнеся эту молитву, Махараджа Бхарата оставил оленье тело.

Комментарий:

В Ведах подробно описаны пути кармы, гьяны и йоги, то есть кармической деятельности, философского поиска истины и мистической практики. Какой бы путь духовного совершенствования мы ни избрали, подлинной, конечной его целью является Нараяна, Верховный Господь. Все живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения Ему. В «Шримад- Бхагаватам» говорится, что тот, кто в момент смерти помнит Нараяну, достиг совершенства (анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣). Махараджа Бхарата воплотился в теле оленя, и все же в момент смерти он помнил Нараяну. Поэтому в следующей жизни он родился в брахманской семье и стал совершенным преданным. Этот случай подтверждает слова «Бхагавад-гиты» (6.41): ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате — «Тот, кто сходит с пути самоосознания, рождается в богатой и знатной семье или в семье брахмана». Махараджа Бхарата принадлежал к царскому роду, но из-за небрежности в преданном служении был вынужден родиться оленем. Оказавшись в оленьем теле, он вел себя очень осмотрительно и благодаря этому в следующей жизни родился в семье брахмана. Став Джадой Бхаратой, он непрерывно думал о Кришне, а когда встретился с Махараджей Рахуганой, начал проповедовать сознание Кришны.

Важную роль в этом стихе играет слово йога̄йа. Как отмечает Мадхвачарья, цель практики аштанга-йоги — воссоединиться с Верховной Личностью Бога. Занятия йогой не предназначены для того, чтобы приобрести какие-то материальные способности и демонстрировать их.
Следующие материалы:

Текст 46

य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्ययनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुश‍ृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिष आत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥ ४६ ॥
йа идам̇ бха̄гавата-сабха̄джита̄вада̄та-гун̣а-карман̣о ра̄джаршер бхаратасйа̄нучаритам̇ свастй-айанам а̄йушйам̇ дханйам̇ йаш́асйам̇ сваргйа̄паваргйам̇ ва̄нуш́р̣н̣отй а̄кхйа̄сйатй абхинандати ча сарва̄ эва̄ш́иша а̄тмана а̄ш́а̄сте на ка̄н̃чана парата ити.
йах̣ — любой, кто; идам — это; бха̄гавата — возвышенными преданными; сабха̄джита — почитаемого; авада̄та — чистые; гун̣а — качества которого; карман̣ах̣ — и деяния; ра̄джа — великого праведного царя; бхаратасйа — Махараджи Бхараты; анучаритам — повествование; свасти — обитель всего благого; а̄йушйам — увеличивающее продолжительность жизни; дханйам — приносящее богатство; йаш́асйам — дарующее славу; сваргйа — позволяющее подняться на высшие планеты (то есть достичь цели, к которой стремятся карми); апаваргйам — позволяющее освободиться из плена материального мира и слиться со Всевышним (в этом заключается цель гьяни); ва̄ — или; ануш́р̣н̣оти — всегда слушает (идя путем преданного служения); а̄кхйа̄сйати — рассказывает (чтобы другие тоже получили благо); абхинандати — прославляет (преданных и Верховного Господа); ча — и; сарва̄х̣ — все; эва — несомненно; а̄ш́ишах̣ — благословения; а̄тманах̣ — себя; а̄ш́а̄сте — обретает; на — не; ка̄н̃чана — чего либо; паратах̣ — от другого; ити — так.

Перевод:

Преданные, которым нравится слушать и повторять духовные повествования [шраванам киртанам], часто рассказывают друг другу о Махарадже Бхарате, прославляя его возвышенные качества и деяния. Смиренно слушая и пересказывая историю Махараджи Бхараты, можно обрести любые блага. Долгая жизнь, материальное богатство, слава, рождение на райских планетах, освобождение (слияние с Богом) — к чему бы ни стремился человек, он легко достигнет этого, если будет слушать о Махарадже Бхарате и прославлять его деяния. Просто изучая историю жизни Махараджи Бхараты, можно обрести все желаемое — и материальное, и духовное, так что нет никакой надобности обращаться за исполнением желаний к кому-то еще.

Комментарий:

Аллегорическое описание материального мира как огромного леса, приведенное в этой главе, можно обобщить следующим образом. Слово бхава̄т̣авӣ означает путь материальной жизни. Торговец, то есть обусловленная душа, приходит в лес материального мира, чтобы добыть денег на чувственные удовольствия. Шесть разбойников, которые нападают на него в лесу, — это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа, а также ум. Порочный правитель — это неверно используемый разум. Разум должен быть сосредоточен на сознании Кришны, однако, ведя материальную жизнь, мы сосредоточиваем его на поиске материальных благ. Все принадлежит Кришне, Верховной Личности Бога, но, из-за того что наши ум и чувства развращены, мы воруем у Господа, используя Его собственность для своего наслаждения.

Шакалы и тигры — это наши родственники, а различные травы и ползучие растения — материальные желания. Горная пещера — это наш уютный дом, а комары и змеи — наши враги. Крысы, саранча и стервятники — это всевозможные воры, которые похищают наше имущество, а гандхарва-пура, или воздушный замок, — это иллюзия отождествления себя с телом и домом. Блуждающий огонек символизирует притягательную силу золота, а жилище, вода и богатство — это то, из чего складывается материальное счастье. Смерч — это влечение к своей жене, а пыльная буря — ослепляющая страсть, которая охватывает человека во время полового сношения. Охваченный вожделением, он забывает, что за всеми его поступками наблюдают полубоги, управляющие сторонами света. Сверчки — это враги, которые за глаза поносят нас, а совы — это те, кто оскорбляет нас в открытую. Неблагочестивые деревья — это грешники. Обмелевшие реки — безбожники, которые жизнь за жизнью досаждают нам. Демоны-людоеды — это правительственные чиновники, а колючки, ранящие нам ноги, — это препятствия, с которыми мы сталкиваемся в материальной жизни. Капли меда — это мимолетное половое наслаждение, которое испытывает человек, соблазнивший чужую жену. Мухи — это те, кто опекает женщин: муж, свекор, свекровь и прочие, а лианы — сами женщины. Лев — это колесо времени, а цапли, вороны и грифы — это лжебоги, а также мнимые йоги и свами. Все они слишком ничтожны, чтобы помочь кому-либо избавиться от страданий. Лебеди — это настоящие брахманы, а обезьяны — распущенные шудры, для которых нет ничего важнее, чем еда, сон, секс и самозащита. Деревья, на которых живут обезьяны, — это наше домашнее хозяйство, а слон — неотвратимая смерть. Таким образом, в этой главе описаны все составляющие материального бытия.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Материальный мир как огромный лес наслаждений».