Текст 25

क्‍वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥ २५ ॥
квачич ча ш́ӣта-ва̄та̄дй-анека̄дхидаивика-бхаутика̄тмӣйа̄на̄м̇ даш́а̄на̄м̇ пратинива̄ран̣е ’калпо дуранта-чинтайа̄ вишан̣н̣а а̄сте.
квачит — иногда; ча — также; ш́ӣта — холода, ураганного ветра и прочего; анека — различных; адхидаивика — создаваемых полубогами; бхаутика — адхибхаутика, то есть создаваемых другими живыми существами; а̄тмӣйа̄на̄м — адхьятмика, то есть создаваемых телом и умом; даш́а̄на̄м — условий, в которых он страдает; пратинива̄ран̣е — в противодействии; акалпах̣ — неспособный; дуранта — бесконечным; чинтайа̄ — беспокойством; вишан̣н̣ах̣ — удрученный; а̄сте — пребывает.

Перевод:

Обусловленная душа не способна оградить себя от тройственных страданий материального бытия, поэтому жизнь ее полна уныния и скорби. Эти тройственные страдания включают в себя страдания, причиняемые полубогами [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, источником которых являются другие живые существа, а также страдания, исходящие от собственного тела и ума.

Комментарий:

Хотя материалисту может казаться, что он счастлив, на самом деле он постоянно подвергается страданиям трех видов: адхидайвика, адхьятмика и адхибхаутика. Никто в материальном мире не способен избежать этих страданий. Иногда на обусловленную душу обрушиваются страдания сразу всех трех видов, а иногда только двух или одного. Не зная, откуда ждать страданий, она все время пребывает в страхе и беспокойстве. Каждое мгновение она испытывает страдания по крайней мере одного из трех видов и ничего не может с этим поделать.
Следующие материалы:

Текст 26

क्‍वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन् यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात् ॥ २६ ॥
квачин митхо вйавахаран йат кин̃чид дханам анйебхйо ва̄ ка̄кин̣ика̄-ма̄трам апй апахаран йат кин̃чид ва̄ видвешам эти витта- ш́а̄т̣хйа̄т.
квачит — иногда; митхах̣ — между собой; вйавахаран — торгующий; йат — сколько бы ни было; дханам — деньги; анйебхйах̣ — от других; ва̄ — или; ка̄кин̣ика̄ — двадцать каури (очень маленькая сумма); апи — даже; апахаран — отнимающий (обманным путем); йат — сколько бы ни было; ва̄ — или; видвешам — становится врагом; витта — из за мошенничества.

Перевод:

Иногда люди заключают между собой торговые сделки, но стоит одному из них хоть на грош обмануть другого, как они становятся заклятыми врагами.

Комментарий:

Это называется самсара-даванала. Даже в простых, повседневных делах люди постоянно обманывают друг друга. Так происходит потому, что обусловленной душе присущи четыре недостатка: она попадает под власть иллюзии, совершает ошибки, обладает несовершенным знанием и склонна к обману. У всех, кто находится в плену материальной обусловленности, обязательно есть эти четыре недостатка. Вот почему каждый в материальном мире склонен обманывать. Эта склонность проявляется прежде всего в коммерческих и финансовых делах. Нередко бывает, что два друга, заключая между собой сделку, из-за своей склонности обманывать становятся врагами. Есть история о том, как банкир повстречал однажды философа. Они разговорились, и философ сказал, что быть банкиром — значит быть мошенником. На это банкир ответил, что, если бы философу довелось иметь дело с деньгами, он забыл бы всю свою возвышенную философию и тоже стал бы мошенником. Те, кого в этом мире называют учеными, философами, банкирами и т. п., на самом деле просто мошенники. Все они, каждый по-своему, обманывают других. Например, ученые под видом научных гипотез пропагандируют всякий вздор. Рекламируя полет на Луну, они попросту вытягивают из государства огромные суммы денег на свои эксперименты, не приносящие обществу никакой реальной пользы. Поэтому нет смысла слушать, что говорят эти несовершенные люди. Нужно внимать словам того, кто свободен от четырех недостатков, присущих обусловленным душам. Лучше всего — следовать советам и наставлениям Шри Кришны или Его достойного представителя. Тогда человек будет поистине счастлив и в этой, и в следующей жизни.

Текст 27

अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदु:खरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादय: ॥ २७ ॥
адхванй амушминн има упасарга̄с татха̄ сукха-дух̣кха-ра̄га-двеша- бхайа̄бхима̄на-прама̄донма̄да-ш́ока-моха-лобха-ма̄тсарйершйа̄вама̄на-кшут-пипа̄са̄дхи-вйа̄дхи-джанма-джара̄-маран̣а̄дайах̣.
адхвани — на пути (материальной жизни); амушмин — на том; име — эти; упасарга̄х̣ — извечные беды; татха̄ — так (например); сукха — так называемое счастье; дух̣кха — несчастье; ра̄га — привязанность; двеша — ненависть; бхайа — страх; абхима̄на — самомнение; прама̄да — иллюзия; унма̄да — безумие; ш́ока — скорбь; моха — заблуждение; лобха — жадность; ма̄тсарйа — зависть; ӣршйа — вражда; авама̄на — презрение; кшут — голод; пипа̄са̄ — жажда; а̄дхи — невзгоды; вйа̄дхи — болезнь; джанма — рождение; джара̄ — старость; маран̣а — смерть; а̄дайах̣ — и прочее.

Перевод:

Как я уже говорил, на пути материальной жизни обусловленную душу ждет множество неодолимых препятствий. Так называемое счастье, горе, привязанность, ненависть, страх, самомнение, иллюзия, безумие, скорбь, заблуждение, жадность, зависть, вражда, обида, голод, жажда, невзгоды, болезни, рождение, старость, смерть — все это приносит обусловленной душе бесчисленные страдания.

Комментарий:

Все невзгоды обрушиваются на обусловленную душу из-за того, что она стремится к чувственным наслаждениям. Многие люди провозглашают себя великими учеными, философами, политиками и экономистами, но на самом деле они просто невежды. В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна называет таких людей мудхами и нарадхамами:
на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣
«Безнадежные глупцы, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».
Все эти материалисты безнадежно глупы, и потому в «Бхагавад- гите» они названы нарадхамами. Они родились людьми и таким образом получили возможность вырваться из материального плена, но, вместо этого, своими действиями они лишь навлекают на себя все новые и новые страдания. Поэтому они — нарадхамы, «низшие из людей». Кто-то может спросить: неужели философы, экономисты, математики и другие ученые тоже относятся к нарадхамам, низшим из людей? Верховный Господь отвечает: да, относятся, потому что у них нет истинного знания. Они гордятся своим незаслуженно высоким положением в обществе, но не имеют ни малейшего представления о том, как избавиться от материальных страданий и встать на путь духовной жизни, которая несет человеку трансцендентное блаженство и знание. Поэтому они растрачивают время и силы на поиски эфемерного счастья. По этим качествам можно распознать демона. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто развивает в себе демонические качества, становятся мудхами. Они ненавидят Верховную Личность Бога и потому снова и снова рождаются среди демонических существ, переселяясь из одного демонического тела в другое. Не помня о своих отношениях с Кришной, они жизнь за жизнью остаются нарадхамами и влачат жалкое и отвратительное существование.