Текст 23

अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मन: संसारावपनमुदाहरन्ति ॥ २३ ॥
атха ча тасма̄д убхайатха̄пи хи карма̄сминн а̄тманах̣ сам̇са̄ра̄вапанам уда̄харанти.
атха — затем; ча — и; тасма̄т — из за этого; убхайатха̄ — в обеих (в нынешней и в следующей жизни); хи — несомненно; карма — кармическую деятельность; асмин — на этом (пути чувственных наслаждений); а̄тманах̣ — живого существа; сам̇са̄ра — материальной жизни; а̄вапанам — засеянная почва (источник); уда̄харанти — называют (знатоки Вед).

Перевод:

Поэтому те, кто сведущ в духовной науке, отвергают путь мирской, кармической деятельности, ибо эта деятельность является первопричиной материальных страданий живого существа, почвой, на которой вырастают все его беды как в этой жизни, так и в следующей.

Комментарий:

Не зная об истинном предназначении живого существа, карми своими действиями обрекают себя на страдания как в этой жизни, так и в последующих. Их беда в том, что они очень привязаны к материальным, чувственным удовольствиям и потому не способны понять, что материальная жизнь, будь то в этом теле или в любом другом, исполнена страданий. Поэтому Веды призывают человека пробудить в себе духовное сознание и направить все свои действия на то, чтобы снискать благосклонность Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.27) Сам Господь говорит:
йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам
«О сын Кунти, чтобы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне».
Все плоды своего труда человек должен использовать не для чувственного наслаждения, а для исполнения воли Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь подробно объясняет, в чем заключается цель жизни, и в конце Своих наставлений призывает предаться Ему. Большинству людей это не нравится, но тот, кто задался целью обрести духовное знание, спустя много жизней наконец предается Господу (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате).
Следующие материалы:

Текст 24

मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थिति: ॥ २४ ॥
муктас тато йади бандха̄д девадатта упа̄ччхинатти тасма̄д апи вишн̣умитра итй анавастхитих̣.
муктах̣ — избавленный; татах̣ — затем; йади — если; бандха̄т — от заключения в тюрьму (властями) или от избиения (теми, кто покровительствует женщине); дева — человек по имени Девадатта; упа̄ччхинатти — отбирает (деньги); тасма̄т — у него (у Девадатты); апи — опять; вишн̣у — человек по имени Вишнумитра; ити — так; анавастхитих̣ — непостоянство (деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки).

Перевод:

Иногда обусловленный человек крадет чужие деньги или завладевает ими обманным путем и при этом остается безнаказанным. Однако потом Девадатта мошеннически отбирает у него эти деньги. А Вишнумитра крадет их у Девадатты и присваивает себе. Таким образом, деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки. По сути дела, никто не может использовать их для своего наслаждения, ибо они принадлежат Богу, Верховной Личности.

Комментарий:

Источником всех богатств является Лакшми, богиня процветания, а она — супруга Господа Нараяны, Верховной Личности. Богиня процветания нигде не может оставаться подолгу, кроме как рядом с Нараяной, поэтому ее называют Чанчалой, «непостоянной». Она не знает покоя, если не находится в обществе своего мужа, Нараяны. Как-то раз закоренелый материалист Равана попытался забрать Лакшми себе. Он похитил Ситу, супругу Господа Рамы. В результате вся семья Раваны, все его богатство и царство были уничтожены, а богиня процветания, Сита, освобожденная из плена, вернулась к Господу Раме. Этот случай доказывает, что все богатства мира принадлежат Кришне. В «Бхагавад- гите» (5.29) сказано:
бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
«Верховный Господь наслаждается всеми жертвоприношениями и аскетическими подвигами, и Он — верховный владыка всех планетных систем».
Глупые материалисты копят деньги, воруют их у других воров, однако сберечь эти деньги они не могут. Рано или поздно с деньгами приходится расставаться. Люди все время обманывают друг друга, поэтому лучший способ удержать Лакшми — это позаботиться о том, чтобы она находилась рядом с Нараяной. Именно на этом принципе строится деятельность Движения сознания Кришны. Мы поклоняемся Лакшми (Радхарани) и Нараяне (Кришне). Мы получаем деньги из разных источников, но все эти деньги принадлежат только Радхе и Кришне (Лакшми-Нараяне). Преданный использует деньги для служения Лакшми-Нараяне, и благодаря этому сам он тоже всем обеспечен. Тех же, кто, подобно Раване, хочет сам владеть Лакшми, неминуемо накажут законы природы: такие люди лишатся даже того немногого, что у них есть. И в конце концов к ним придет всепожирающая смерть, посланница Кришны, и заберет у них саму жизнь.

Текст 25

क्‍वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥ २५ ॥
квачич ча ш́ӣта-ва̄та̄дй-анека̄дхидаивика-бхаутика̄тмӣйа̄на̄м̇ даш́а̄на̄м̇ пратинива̄ран̣е ’калпо дуранта-чинтайа̄ вишан̣н̣а а̄сте.
квачит — иногда; ча — также; ш́ӣта — холода, ураганного ветра и прочего; анека — различных; адхидаивика — создаваемых полубогами; бхаутика — адхибхаутика, то есть создаваемых другими живыми существами; а̄тмӣйа̄на̄м — адхьятмика, то есть создаваемых телом и умом; даш́а̄на̄м — условий, в которых он страдает; пратинива̄ран̣е — в противодействии; акалпах̣ — неспособный; дуранта — бесконечным; чинтайа̄ — беспокойством; вишан̣н̣ах̣ — удрученный; а̄сте — пребывает.

Перевод:

Обусловленная душа не способна оградить себя от тройственных страданий материального бытия, поэтому жизнь ее полна уныния и скорби. Эти тройственные страдания включают в себя страдания, причиняемые полубогами [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, источником которых являются другие живые существа, а также страдания, исходящие от собственного тела и ума.

Комментарий:

Хотя материалисту может казаться, что он счастлив, на самом деле он постоянно подвергается страданиям трех видов: адхидайвика, адхьятмика и адхибхаутика. Никто в материальном мире не способен избежать этих страданий. Иногда на обусловленную душу обрушиваются страдания сразу всех трех видов, а иногда только двух или одного. Не зная, откуда ждать страданий, она все время пребывает в страхе и беспокойстве. Каждое мгновение она испытывает страдания по крайней мере одного из трех видов и ничего не может с этим поделать.