Текст 1

स होवाच
स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेनषडिन्द्रियवर्गेण तस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपर: स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभव: श्मशानवदशिवतमायां संसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥ १ ॥
са хова̄ча
йа эша деха̄тма-ма̄нина̄м̇ саттва̄ди-гун̣а-виш́еша-викалпита- куш́ала̄куш́ала-самаваха̄ра-винирмита-вивидха-деха̄валибхир вийога-сам̇йога̄дй-ана̄ди-сам̇са̄ра̄нубхавасйа два̄ра-бхӯтена шад̣-индрийа-варген̣а тасмин дурга̄дхвавад асугаме ’дхванй а̄патита ӣш́варасйа бхагавато вишн̣ор ваш́а-вартинйа̄ ма̄йайа̄ джӣва-локо ’йам̇ йатха̄ ван̣ик-са̄ртхо ’ртха-парах̣ сва-деха-нишпа̄дита-карма̄нубхавах̣ ш́маш́а̄навад аш́иватама̄йа̄м̇ сам̇са̄ра̄т̣авйа̄м̇ гато на̄дйа̄пи випхала-баху-пратийогехас тат-та̄попаш́аманӣм̇ хари- гуру-чаран̣а̄равинда-мадхукара̄нупадавӣм аварундхе.
сах̣ — он (Шри Шукадева Госвами, великий преданный, осознавшая себя душа); ха — поистине; ува̄ча — сказал; йах̣ — который (обусловленная душа); эшах̣ — этот; деха — тех, кто по глупости отождествляет себя с телом; саттва — саттва, раджас и тамас; гун̣а — из гун; викалпита — неправильно составленных; куш́ала — иногда хороших поступков; акуш́ала — иногда дурных поступков; самаваха̄ра — из сочетания (хороших и дурных поступков); винирмита — созданных; вивидха — разнообразных; деха — вереницами тел; вийога — который заключается в оставлении одного тела (вийога) и получении другого (самйога); ана̄ди — восприятия безначального процесса переселения души; два̄ра — существующим в качестве дверей; шат̣ — набором шести органов чувств (умом и пятью органами познания: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин — на том; дурга — подобном очень тяжелому пути; асугаме — по которому трудно идти; адхвани — лесном пути; а̄патитах̣ — оказавшееся; ӣш́варасйа — повелителя; бхагаватах̣ — Бога, Верховной Личности; вишн̣ох̣ — Господа Вишну; ваш́а — послушной воле; ма̄йайа̄ — материальной энергией; джӣва — обусловленное живое существо; айам — это; йатха̄ — словно; ван̣ик — торговец; са — имеющий цель; артха — очень привязанный к деньгам; сва — совершаемых своим телом; карма — плоды действий; анубхавах̣ — который ощущает; ш́маш́а̄на — подобный зловещему кладбищу или крематорию; сам̇са̄ра — в лес материальной жизни; гатах̣ — вошедший; на — не; адйа — до сих пор; випхала — бесплодна; баху — сопряжена с многочисленными трудностями и страданиями; ӣхах̣ — тот, чья деятельность здесь, в материальном мире; тат — прекращающая страдания (испытываемые в лесу материального мира); хари — к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара — дорогу, по которой идут вслед за преданными, влекомыми, словно пчелы; аварундхе — обретает.

Перевод:

Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить смысл притчи о лесе материального мира, Шукадева сказал: О царь, торговец постоянно думает, как заработать побольше денег. Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами — дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в лес, торговец не всегда может найти дорогу назад, и, подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией по воле Господа Вишну. Так живое существо становится пленником внешней энергии Господа, дайви-майи. Пытаясь вести независимый образ жизни, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встречи с преданными, которые посвятили себя служению Господу. Одержимая телесными представлениями о жизни, обусловленная душа получает одно за другим тела различных типов, каждое из которых находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы (саттва-, раджо- и тамо-гуной). Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа Земли), то на низшие. Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. В каждом теле ей приходится страдать. Эти страдания бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума. Она использует ум и пять органов чувств, чтобы познавать окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Таким образом, подчиняясь диктату внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью своих органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Она пытается избавиться от страданий, но, как правило, безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается достичь временного облегчения. Поглощенная борьбой за существование, душа не способна обрести покровительство чистых преданных, которые, словно пчелы, собирающие нектар с прекрасных цветов, с любовью служат лотосным стопам Господа Вишну.

Комментарий:

Самая важная мысль в этом стихе выражена словами хари-гуру-чаран̣а-аравинда-мадхукара-анупадавӣм. Большинство действий обусловленной души в материальном мире заканчивается неудачей. Лишь изредка ценой огромных усилий ей удается достичь какого-то временного успеха, но в основном обусловленная душа не бывает счастлива: все свое время она проводит в борьбе за существование. Единственное для нее спасение — это принять покровительство гуру, духовного учителя, и с его помощью найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Об этом говорил Шри Чайтанья Махапрабху: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. Люди, ведущие борьбу за выживание в лесу материального мира, то есть в своих огромных городах, думают, что наслаждаются жизнью, но на самом деле это не так. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия (чаще всего страдания) и всегда остаются несчастными. Они пытаются избавиться от страданий, но не могут, потому что погрязли в невежестве. Таким людям Веды дают следующее наставление: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Прежде всего обусловленной душе, которая заблудилась в лесу материального мира и непрестанно борется за существование, нужно найти истинного гуру — того, кто всегда служит лотосным стопам Верховного Господа, Вишну. Если человек действительно устал от этой бессмысленной борьбы, он должен найти истинного гуру и, припав к его лотосным стопам, внимать его наставлениям. Тогда он сможет вырваться из этого заколдованного круга.
Кто-то может сказать, что в наше время сравнивать материальный мир с лесом не имеет смысла, так как в Кали-югу большинство людей живет в городах. Но ведь огромный город ничуть не лучше дремучего леса. На самом деле жить в городе даже опаснее, чем в лесу. Если человек оказался в чужом городе, где у него нет друзей или знакомых, ему будет еще труднее выжить, чем в лесу. На земле много больших городов, и в каждом из них люди день и ночь борются за выживание. Они носятся взад-вперед на машинах со скоростью сто километров в час лишь ради того, чтобы заработать на кусок хлеба. Каждое утро человеку приходится рано вставать, садиться в машину и с бешеной скоростью мчаться на работу. При этом он все время рискует попасть в аварию и нервы его напряжены до предела. Он сидит в своей машине, охваченный беспокойством, и постоянная борьба за выживание угнетает его. Представители других форм жизни, например кошки и собаки, тоже непрестанно борются за существование. Их жизнь несчастна и убога: она сводится к тому, чтобы найти себе пропитание. Или деревья — о них никто не заботится, поэтому они непрестанно страдают. В ходе борьбы за существование положение обусловленной души постоянно меняется. Сначала она живет в детском теле, затем детство сменяется юностью, юность — зрелостью, а зрелость — старостью. В конце концов тело приходит в негодность, и тогда душа вынуждена покинуть его и получить новое, относящееся к другой форме жизни.
Только человеческая форма жизни позволяет душе найти истинного духовного учителя и под его руководством обрести покровительство Верховного Господа. Движение сознания Кришны было начато специально, чтобы дать эту возможность всем людям, сбитым с толку недалекими лидерами общества. Только тот, кто принял покровительство чистого преданного, может положить конец своей борьбе за существование, которая приносит душе бесконечные муки. От этих мук невозможно избавиться, пытаясь улучшить свое материальное положение. Единственный выход — это служить лотосным стопам истинного духовного учителя и по его милости найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа.
Следующие материалы:

Текст 2

यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामान: कर्मणा दस्यव एव ते । तद्यथा पुरुषस्य धनं यत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तं तु साम्पराय उदाहरन्ति । तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥ २ ॥
йасйа̄м у ха ва̄ эте шад̣-индрийа-на̄ма̄нах̣ карман̣а̄ дасйава эва те. тад йатха̄ пурушасйа дханам̇ йат кин̃чид дхармаупайикам̇ баху- кр̣ччхра̄дхигатам̇ са̄кша̄т парама-пуруша̄ра̄дхана-лакшан̣о йо ’сау дхармас там̇ ту са̄мпара̄йа уда̄харанти. тад-дхармйам̇ дханам̇ дарш́ана-спарш́ана-ш́раван̣а̄сва̄дана̄вагхра̄н̣а-сан̇калпа-вйаваса̄йа- гр̣ха-гра̄мйопабхогена куна̄тхасйа̄джита̄тмано йатха̄ са̄ртхасйа вилумпанти.
йасйа̄м — в которой; у — несомненно; ва̄ — или; эте — эти; шат̣ — именуемые шестью органами (ум и пять органов познания); карман̣а̄ — деятельностью; дасйавах̣ — грабители; эва — поистине; те — они; тат — то; йатха̄ — как; пурушасйа — человека; дханам — богатство; йат — любое; кин̃чит — какое нибудь; дхарма — являющееся средством выполнения религиозных предписаний; баху — обретенное ценой многих усилий; са̄кша̄т — непосредственно; парама — тот, признаком которого является поклонение Верховному Господу, включающее в себя жертвоприношения и т. д.; йах̣ — который; асау — тот; дхармах̣ — закон религии; там — то; ту — но; са̄мпара̄йе — для блага живого существа после смерти; уда̄харанти — мудрые провозглашают; тат — религиозное (предназначенное для варнашрама дхармы); дханам — богатство; дарш́ана — созерцанием; спарш́ана — осязанием; ш́раван̣а — слушанием; а̄сва̄дана — пробованием на вкус; авагхра̄н̣а — обонянием; сан̇калпа — намерением; вйаваса̄йа — решимостью; гр̣ха — в материальном доме; гра̄мйа — стремлением к материальным удовольствиям; куна̄тхасйа — живого существа, имеющего дурного покровителя; аджита — не обуздавшего себя; йатха̄ — как; са̄ртхасйа — живого существа, которое ищет чувственных удовольствий; вилумпанти — грабят.

Перевод:

В лесу материального бытия живут разбойники — необузданные чувства. Иногда человеку удается скопить денег, и, стремясь развить в себе сознание Кришны, он хочет пожертвовать их на духовные цели, но, как ни печально, необузданные чувства отбирают у него все деньги, вовлекая его в погоню за материальными удовольствиями. Чувства-грабители заставляют его растрачивать заработанные тяжким трудом деньги в попытках удовлетворить свои прихоти и наслаждаться с помощью зрения, вкуса, слуха, обоняния и осязания. Так обусловленный человек, вынужденный удовлетворять потребности своих чувств, теряет все свои сбережения. Эти деньги должны были помочь ему идти путем религии, но алчные чувства присваивают их.

Комментарий:

Пӯрва-джанма̄рджита̄ видйа̄ пӯрва-джанма̄рджитам̇ дханам̇ / агре дха̄вати дха̄вати. Строго следуя заповедям варнашрама-дхармы, человек получает возможность занять более высокое положение в материальном мире: в следующей жизни он может стать богатым, образованным, красивым, знатным. Однако он должен понимать, что все эти преимущества даются ему для того, чтобы он развивал в себе сознание Кришны. К сожалению, нередко бывает, что люди, лишенные истинного знания, используют материальные блага для удовлетворения своих чувственных инстинктов. Вот почему необузданные чувства называют разбойниками. Они грабят человека, отнимая у него все, чего он достиг своей религиозностью и благочестием. Соблюдая законы религии, в частности предписания варнашрама-дхармы, можно получить все, что надо для безбедной жизни, и благодаря этому без помех заниматься практикой сознания Кришны. Важно понять, что материальные блага даются нам не для того, чтобы мы предавались чувственным наслаждениям, а для того, чтобы помочь нам идти путем сознания Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны предлагает людям практический метод, позволяющий обуздать ум и пять познающих органов чувств. Нужно просто отказаться от излишней роскоши, вести упорядоченную жизнь и тратить деньги только на то, что связано с преданным служением Господу. У каждого органа чувств есть свои потребности. Например, глаза хотят видеть что- то красивое, и, чтобы удовлетворить эту потребность, надо жертвовать на украшения для Божеств в храме. Язык хочет ощущать приятный вкус, поэтому нужно покупать хорошие продукты, готовить вкусные блюда и предлагать их Господу. Носом можно вдыхать аромат цветов, поднесенных Божествам, а ушами — слушать звуки мантры Харе Кришна. Таким образом можно обуздать свои чувства и с их помощью развить в себе сознание Кришны. В этом случае человек правильно употребит дарованные ему материальные блага, а не растратит их на чувственные удовольствия, такие, как недозволенный секс, мясная пища, одурманивающие вещества и азартные игры. Обычно люди склонны выбрасывать деньги на ветер, разъезжая на шикарных машинах, проводя время в ночных клубах и посещая рестораны, где им подают отвратительную пищу. Так чувства-разбойники грабят обусловленную душу, отнимая у нее блага, нажитые тяжким трудом.

Текст 3

अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्य कुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥ ३ ॥
атха ча йатра каут̣умбика̄ да̄ра̄патйа̄дайо на̄мна̄ карман̣а̄ вр̣ка- ср̣га̄ла̄ эва̄ниччхато ’пи кадарйасйа кут̣умбина уран̣акават сам̇ракшйама̄н̣ам̇ мишато ’пи харанти.
атха — затем; ча — также; йатра — где; каут̣умбика̄х̣ — члены семьи; да̄ра — жена, дети и прочие; на̄мна̄ — (только) названием; карман̣а̄ — действием; вр̣ка — тигры и шакалы; эва — ведь; аниччхатах̣ — у того, кто не хочет тратить свои деньги; апи — только; кадарйасйа — чрезмерно скупого; кут̣умбинах̣ — окруженного членами семьи; уран̣ака — словно ягненка; сам̇ракшйама̄н̣ам — охраняемого; мишатах̣ — видящего (это); апи — даже; харанти — отнимают.

Перевод:

О царь, в материальном мире члены семьи, хоть и зовутся женой и детьми, ведут себя в точности как тигры и шакалы. Как бы бдительно пастух ни стерег свое стадо, тигры и шакалы все равно крадут у него овец, и, как бы скупец ни берег свои деньги, домочадцы все равно отнимают их.

Комментарий:

В одной песне на хинди есть такие слова: дин ка̄ дакинӣ ра̄т ка̄ ба̄гхинӣ па̄лак па̄лак раху чусе. Днем жена подобна ведьме, а ночью — тигрице. День и ночь она только и делает, что сосет кровь мужа. Днем жена забирает у него на домашние расходы деньги, которые он заработал кровью и по́том, а ночью муж, жаждущий половых наслаждений, сам отдает ей свою кровь в форме семени. Но, несмотря на то что и днем и ночью жена забирает у мужа всю кровь, он, в безумии своем, неустанно заботится о благополучии своей супруги. Детей тоже сравнивают с хищниками — тиграми, шакалами и лисами. Даже если пастух стережет стадо не смыкая глаз, тигры, шакалы и лисы все равно ухитряются красть у него ягнят; точно так же глава семьи может лично следить за семейными расходами, но дети все равно вытягивают у него все деньги. Итак, хотя мы называем членов семьи женой и детьми, в сущности, они самые настоящие грабители.