Текст 3

तस्माद्भ‍वन्तं मम संशयार्थं
प्रक्ष्यामि पश्चादधुना सुबोधम् ।
अध्यात्मयोगग्रथितं तवोक्त-
माख्याहि कौतूहलचेतसो मे ॥ ३ ॥
тасма̄д бхавантам̇ мама сам̇ш́айа̄ртхам̇
пракшйа̄ми паш́ча̄д адхуна̄ субодхам
адхйа̄тма-йога-гратхитам̇ тавоктам
а̄кхйа̄хи каутӯхала-четасо ме
тасма̄т — поэтому; бхавантам — тебе; мама — мои; сам̇ш́айа — вопросы, которые не ясны; пракшйа̄ми — спрашиваю; паш́ча̄т — пото́м; адхуна̄ — сейчас; су — так, чтобы было ясно; адхйа̄тма — из наставлений о йоге и самоосознании; гратхитам — состоящие; тава — твои; уктам — слова; а̄кхйа̄хи — объясни; каутӯхала — тому, чей ум стремится постичь тайну этих изречений; ме — мне.

Перевод:

У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.

Комментарий:

Ведические писания учат: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцендентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано: тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄. Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пран̣ипа̄тена) и задавать вопросы (парипраш́нена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа̄) — тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцендентного знания. Тот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.
Следующие материалы:

Текст 4

यदाह योगेश्वर द‍ृश्यमानं
क्रियाफलं सद्‌व्यहारमूलम् ।
न ह्यञ्जसा तत्त्वविमर्शनाय
भवानमुष्मिन् भ्रमते मनो मे ॥ ४ ॥
йад а̄ха йогеш́вара др̣ш́йама̄нам̇
крийа̄-пхалам̇ сад-вйаваха̄ра-мӯлам
на хй ан̃джаса̄ таттва-вимарш́ана̄йа
бхава̄н амушмин бхрамате мано ме
йат — которое; а̄ха — сказал; йога — о повелитель мистических сил; др̣ш́йама̄нам — отчетливо видимое; крийа̄ — следствие перемещения тела (например, ощущение усталости); сат — существующее; вйаваха̄ра — коренящееся в традиции; на — не; хи — конечно; ан̃джаса̄ — непосредственно; таттва — для постижения истины с помощью вопросов и ответов; бхава̄н — ты; амушмин — в том (объяснении); бхрамате — блуждает; манах̣ — ум; ме — мой.

Перевод:

О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Мне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.

Комментарий:

Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.

Текст 5-6

ब्राह्मण उवाच
अयं जनो नाम चलन् पृथिव्यां
य: पार्थिव: पार्थिव कस्य हेतो: ।
तस्यापि चाङ्‌घ्र्योयोरधि गुल्फजङ्घा-
जानूरुमध्योरशिरोधरांसा: ॥ ५ ॥
अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां
सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते ।
यस्मिन् भवान् रूढनिजाभिमानो
राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्ध: ॥ ६ ॥
бра̄хман̣а ува̄ча
айам̇ джано на̄ма чалан пр̣тхивйа̄м̇
йах̣ па̄ртхивах̣ па̄ртхива касйа хетох̣
тасйа̄пи ча̄н̇гхрйор адхи гулпха-джан̇гха̄-
джа̄нӯру-мадхйора-ш́иродхара̄м̇са̄х̣

ам̇се ’дхи да̄рвӣ ш́ибика̄ ча йасйа̄м̇
саувӣра-ра̄джетй ападеш́а а̄сте
йасмин бхава̄н рӯд̣ха-ниджа̄бхима̄но
ра̄джа̄сми синдхушв ити дурмада̄ндхах̣
бра̄хман̣ах̣ — брахман сказал; айам — этот; джанах̣ — человеком; на̄ма — именуемый; чалан — движущийся; пр̣тхивйа̄м — по земле; йах̣ — кто; па̄ртхивах̣ — результат преобразования земли; па̄ртхива — о царь, чье тело тоже состоит из земли; касйа — кого; хетох̣ — причины; тасйа — того тоже; ча — и; ан̇гхрйох̣ — стоп; адхи — выше; гулпха — лодыжки; джан̇гха̄ — икры; джа̄ну — колени; уру — бёдра; мадхйора — талия; ш́ирах̣ — шея; ам̇са̄х̣ — на плече; ам̇се — плече; адхи — на; да̄рвӣ — деревянный; ш́ибика̄ — паланкин; ча — и; йасйа̄м — на котором; саувӣра — царь Саувиры; ити — так; ападеш́ах̣ — указанный; а̄сте — есть; йасмин — в котором; бхава̄н — о господин; рӯд̣ха — навязанное; ниджа — имеющий большое самомнение; ра̄джа̄ — (я) есть царь; синдхушу — государства Синдху; ити — так; дурмада — ослепленный гордыней.

Перевод:

Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела. Многие из этих тел состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело — это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело — это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.

Комментарий:

Объяснив, из чего состоят материальные тела, в частности тела носильщиков и пассажира паланкина, Джада Бхарата делает вывод: эти тела движутся только потому, что в них присутствует жизненная сила, то есть живое существо. Каждое живое существо — это частица Господа Вишну, стало быть, Господь Вишну является основой существования всех движущихся и неподвижных объектов материального мира. Именно благодаря Его присутствию все в этом мире приходит в движение и совершаются действия, влекущие за собой последствия. Те, кому известно, что Господь Вишну — изначальный источник всего сущего, обладают совершенным знанием, а все остальные пребывают в невежестве.

Махараджа Рахугана, непомерно гордый своей царской властью, не обладал истинным знанием, поэтому он стал бранить носильщиков паланкина, среди которых был Джада Бхарата — брахман, осознавшая себя душа. И прежде всего Джада Бхарата упрекнул царя в том, что он посмел спорить с ученым брахманом, опираясь на зыбкую почву невежественных, материальных представлений. Махараджа Рахугана утверждал, что, когда тело устает, находящееся в нем живое существо страдает. Из последующих стихов станет ясно, что на самом деле живое существо не страдает из-за усталости своего тела. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает душу с ребенком, на которого надели много украшений. Хотя тело ребенка хрупкое, слабое, оно не устает под тяжестью этих украшений, и родители не думают, что лучше бы их снять. Подобно этому, живое существо всегда стоит в стороне от телесных страданий и наслаждений. Они, по сути дела, не более чем порождение ума. Разумный человек старается проникнуть в суть любого явления, найти его первопричину. Хотя с точки зрения мирской деятельности различные сочетания и взаимодействия материальных элементов имеют вполне реальное значение, к самому живому существу, к душе, все это не относится. Те, кого слишком огорчают мирские невзгоды, посвящают себя заботе о теле. Такие люди даже выдумали теорию даридра-нараяны («бедного Нараяны»). Однако нельзя считать, что, когда тело находится в бедственном положении, душа или Сверхдуша тоже бедствуют. Такое могут утверждать только круглые невежды. На самом деле ни душа, ни Сверхдуша не имеют ничего общего с телесными наслаждениями и страданиями.