Текст 2

ज्वरामयार्तस्य यथागदं सत्
निदाघदग्धस्य यथा हिमाम्भ: ।
कुदेहमानाहिविदष्टद‍ृष्टे:
ब्रह्मन् वचस्तेऽमृतमौषधं मे ॥ २ ॥
джвара̄майа̄ртасйа йатха̄гадам̇ сат
нида̄гха-дагдхасйа йатха̄ хима̄мбхах̣
кудеха-ма̄на̄хи-видашт̣а-др̣шт̣ех̣
брахман вачас те ’мр̣там аушадхам̇ ме
джвара — жаром; а̄майа — болезнью; а̄ртасйа — расстроенного; йатха̄ — как; агадам — лекарство; сат — верное; нида̄гха — иссушенного палящим солнцем; йатха̄ — как; хима — ледяная вода; ку — в этом теле, состоящем из материи и полном нечистот (кала, мочи и пр.); ма̄на — гордости; ахи — змеей; видашт̣а — ужалено; др̣шт̣ех̣ — того, чье зрение; брахман — о лучший из брахманов; вачах̣ — слова; те — твои; амр̣там — нектар; аушадхам — лекарство; ме — для меня.

Перевод:

О лучший из брахманов, мое тело — вместилище нечистот, а взор мой помутился, оттого что меня ужалила змея гордыни. Я тяжело болен, ибо смотрю на все с материальной точки зрения. Но твои наставления, подобные чудодейственному эликсиру, способны умерить мой жар, так же как холодная вода приносит облегчение путнику, измученному зноем.

Комментарий:

Тело обусловленной души представляет собой вместилище всевозможных нечистот: костей, крови, мочи, испражнений и пр. И тем не менее даже самые умные люди этого мира думают: «Я — не более чем сочетание всех этих компонентов». Почему бы им тогда не взять эти столь доступные компоненты и не сделать из них других умных людей? Такие представления о жизни больше подходят животному, чем человеку. Сейчас под влиянием телесных представлений весь мир превращается в ад, и порядочный человек уже не находит себе здесь места. В этой связи наставления, которые Джада Бхарата дал царю Рахугане, представляют огромную ценность. Они подобны эликсиру, исцеляющему от змеиного укуса. Мудрость Вед избавляет человека от страданий, так же как прохладная вода снимает усталость путника, измученного зноем.
Следующие материалы:

Текст 3

तस्माद्भ‍वन्तं मम संशयार्थं
प्रक्ष्यामि पश्चादधुना सुबोधम् ।
अध्यात्मयोगग्रथितं तवोक्त-
माख्याहि कौतूहलचेतसो मे ॥ ३ ॥
тасма̄д бхавантам̇ мама сам̇ш́айа̄ртхам̇
пракшйа̄ми паш́ча̄д адхуна̄ субодхам
адхйа̄тма-йога-гратхитам̇ тавоктам
а̄кхйа̄хи каутӯхала-четасо ме
тасма̄т — поэтому; бхавантам — тебе; мама — мои; сам̇ш́айа — вопросы, которые не ясны; пракшйа̄ми — спрашиваю; паш́ча̄т — пото́м; адхуна̄ — сейчас; су — так, чтобы было ясно; адхйа̄тма — из наставлений о йоге и самоосознании; гратхитам — состоящие; тава — твои; уктам — слова; а̄кхйа̄хи — объясни; каутӯхала — тому, чей ум стремится постичь тайну этих изречений; ме — мне.

Перевод:

У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.

Комментарий:

Ведические писания учат: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцендентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано: тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄. Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пран̣ипа̄тена) и задавать вопросы (парипраш́нена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа̄) — тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцендентного знания. Тот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.

Текст 4

यदाह योगेश्वर द‍ृश्यमानं
क्रियाफलं सद्‌व्यहारमूलम् ।
न ह्यञ्जसा तत्त्वविमर्शनाय
भवानमुष्मिन् भ्रमते मनो मे ॥ ४ ॥
йад а̄ха йогеш́вара др̣ш́йама̄нам̇
крийа̄-пхалам̇ сад-вйаваха̄ра-мӯлам
на хй ан̃джаса̄ таттва-вимарш́ана̄йа
бхава̄н амушмин бхрамате мано ме
йат — которое; а̄ха — сказал; йога — о повелитель мистических сил; др̣ш́йама̄нам — отчетливо видимое; крийа̄ — следствие перемещения тела (например, ощущение усталости); сат — существующее; вйаваха̄ра — коренящееся в традиции; на — не; хи — конечно; ан̃джаса̄ — непосредственно; таттва — для постижения истины с помощью вопросов и ответов; бхава̄н — ты; амушмин — в том (объяснении); бхрамате — блуждает; манах̣ — ум; ме — мой.

Перевод:

О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Мне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.

Комментарий:

Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.