Текст 14
Оригинал:
अहं पुरा भरतो नाम राजा
विमुक्तदृष्टश्रुतसङ्गबन्ध: ।
आराधनं भगवत ईहमानो
मृगोऽभवं मृगसङ्गाद्धतार्थ: ॥ १४ ॥
Транскрипция:
ахам̇ пура̄ бхарато на̄ма ра̄джа̄
вимукта-др̣шт̣а-ш́рута-сан̇га-бандхах̣
а̄ра̄дханам̇ бхагавата ӣхама̄но
мр̣го ’бхавам̇ мр̣га-сан̇га̄д дхата̄ртхах̣
Синонимы:
ахам — я; пура̄ — раньше (в одной из прошлых жизней); бхаратах̣ — царь по имени Бхарата; вимукта — освобожденный; др̣шт̣а — благодаря знанию, обретенному на собственном опыте, а также почерпнутому из Вед; сан̇га — от пут мирского общения; а̄ра̄дханам — к поклонению; бхагаватах̣ — Верховной Личности Бога, Ва̄судеве; ӣхама̄нах̣ — стремящийся; мр̣гах̣ — стал оленем; мр̣га — из за дружбы с оленем; хата — погубивший свое преданное служение.
Перевод:
В одной из прошлых жизней я был царем, меня звали Махараджей Бхаратой. Познав на собственном опыте всю тщетность и бессмысленность мирских дел, я полностью отрешился от них и с помощью знаний, полученных из Вед, достиг духовного совершенства. Я был поглощен служением Господу, но случилось так, что на свою беду я привязался к олененку. Эта привязанность оказалась такой сильной, что из-за нее я оставил духовную практику. За это в следующей жизни мне пришлось родиться оленем.
Комментарий:
История Махараджи Бхараты очень поучительна. В одном из предыдущих стихов говорилось: вина̄ махат-па̄да- раджо-’бхишекам — достичь совершенства может только тот, кто посыпает свою голову пылью с лотосных стоп возвышенного преданного, духовного учителя. Если ученик всегда следует указаниям духовного учителя, ему не грозит падение. Но если какой-нибудь глупый ученик пытается добиться превосходства над духовным учителем и занять его место, он неминуемо падет. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи. Тот, кто пренебрегает духовным учителем, считая его обыкновенным человеком, лишает себя возможности духовно развиваться. Махараджа Бхарата строго следовал принципам преданного служения, однако, прежде чем заводить дружбу с олененком, он не посоветовался с духовным учителем. Так он привязался к животному и из-за этой чрезмерной привязанности забросил свою духовную практику и сошел с пути служения Господу.
Следующие материалы:
Текст 15
Оригинал:
सा मां स्मृतिर्मृगदेहेऽपि वीर
कृष्णार्चनप्रभवा नो जहाति ।
अथो अहं जनसङ्गादसङ्गो
विशङ्कमानोऽविवृतश्चरामि ॥ १५ ॥
Транскрипция:
са̄ ма̄м̇ смр̣тир мр̣га-дехе ’пи вӣра
кр̣шн̣а̄рчана-прабхава̄ но джаха̄ти
атхо ахам̇ джана-сан̇га̄д асан̇го
виш́ан̇кама̄но ’вивр̣таш́ чара̄ми
Синонимы:
са̄ — та; ма̄м — меня; смр̣тих̣ — память (о прошлой жизни); мр̣га — в теле оленя; апи — хотя; вӣра — о великий герой; кр̣шн̣а — появившаяся благодаря искреннему служению Кришне; но — не покидает; атхо — потому; ахам — я; джана — от общения с обыкновенными людьми; асан̇гах̣ — полностью отказавшийся; виш́ан̇кама̄нах̣ — боящийся; авивр̣тах̣ — неузнаваемый; чара̄ми — странствую (по свету).
Перевод:
О доблестный царь, даже оказавшись в теле оленя, я помнил всю свою предыдущую жизнь, потому что прежде искренне служил Господу. И сейчас, зная причину своего прошлого падения, я всегда сторонюсь обыкновенных, материалистичных людей. Я очень боюсь попасть под их дурное влияние и потому странствую в одиночестве, скрывая от всех, кто я такой.
Комментарий:
В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: св-алпам апй асйа дхармасйа. Если человек в следующей жизни становится животным — это, безусловно, огромная потеря. Однако преданное служение не пропадает даром, и это можно видеть на примере Махараджи Бхараты. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (8.6), по законам природы ум живого существа в момент смерти сосредоточивается на чем-то одном, и этот образ мыслей определяет, какое тело душа получит в следующей жизни (йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам). Так человек вполне может стать животным. Но что касается преданного, то, даже оказавшись в теле животного, он не теряет плодов своего служения Господу. Хотя Махараджа Бхарата родился оленем, он не забыл свою предыдущую жизнь. Поэтому, находясь в теле оленя, он помнил причину своего падения и вел себя очень разумно. Это позволило ему в следующей жизни родиться в семье достойного брахмана. Таким образом, мы видим, что преданное служение Махараджи Бхараты не прошло впустую.
Текст 16
Оригинал:
तस्मान्नरोऽसङ्गसुसङ्गजात-
ज्ञानासिनेहैव विवृक्णमोह: ।
हरिं तदीहाकथनश्रुताभ्यां
लब्धस्मृतिर्यात्यतिपारमध्वन: ॥ १६ ॥
Транскрипция:
тасма̄н наро ’сан̇га-сусан̇га-джа̄та-
джн̃а̄на̄синехаива вивр̣кн̣а-мохах̣
харим̇ тад-ӣха̄-катхана-ш́рута̄бхйа̄м̇
лабдха-смр̣тир йа̄тй атипа̄рам адхванах̣
Синонимы:
тасма̄т — поэтому; нарах̣ — каждый человек; асан̇га — отказом от мирского общения; су — общением с преданными; джа̄та — порожденным; джн̃а̄на — мечом знания; иха — здесь (в материальном мире); эва — даже; вивр̣кн̣а — все иллюзии которого разбиты вдребезги; харим — к Верховному Господу; тад — о Его деяниях; катхана — повествованием и слушанием; лабдха — тот, чья память вновь обретена; йа̄ти — приходит; атипа̄рам — к высшей цели; адхванах̣ — пути, ведущего домой, к Богу.
Перевод:
Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его [шраванам киртанам]. Так можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.
Комментарий:
Чтобы освободиться из материального плена, необходимо прекратить общение с мирскими людьми и начать общаться с преданными. Общение с преданными позволяет человеку пробудить в себе сознание Кришны, и сейчас Движение сознания Кришны дает такую возможность каждому. Наше Движение берет на себя заботу обо всех, кто искренне хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Мы обеспечиваем таких людей пищей и жильем, чтобы они могли, ни о чем не беспокоясь, развивать в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы».