Текст 20

स वै भवाँल्लोकनिरीक्षणार्थ-
मव्यक्तलिङ्गो विचरत्यपिस्वित् ।
योगेश्वराणां गतिमन्धबुद्धि:
कथं विचक्षीत गृहानुबन्ध: ॥ २० ॥
са ваи бхава̄л̐ лока-нирӣкшан̣а̄ртхам
авйакта-лин̇го вичаратй апи свит
йогеш́вара̄н̣а̄м̇ гатим андха-буддхих̣
катхам̇ вичакшӣта гр̣ха̄нубандхах̣
сах̣ — Он (Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога); ваи — поистине; бхава̄н — ты, о досточтимый; лока — чтобы изучить людей, живущих в этом мире; авйакта — не проявляющий своей истинной природы; вичарати — странствует (по свету); апи — ли; йога — всех великих йогов; андха — погрузившийся в иллюзию и ослепший духовно; катхам — как; вичакшӣта — постигнет; гр̣ха — находящийся в рабстве мирской, семейной жизни.

Перевод:

О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть! Что нужно мне для духовного просветления?

Комментарий:

Махараджа Рахугана считал себя царем, но Джада Бхарата объяснил ему, что он вовсе не царь, так же как и сам Джада Бхарата — не глухонемой. Все эти понятия относятся не к душе, а лишь к ее оболочкам. Это знание необходимо каждому. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано: дехино ’смин йатха̄ дехе. Обусловленная душа находится в теле, словно в клетке. Тело по природе своей принципиально отличается от души, поэтому вся телесная деятельность, по сути дела, иллюзорна. Общаясь с таким садху, как Джада Бхарата, Махараджа Рахугана понял, что все его царские регалии, вся его власть — не более чем иллюзия. Это понимание побудило его получить наставления от Джады Бхараты, и таким образом он начал свой путь к совершенству. Тад- виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Тем, кто, подобно Махарадже Рахугане, искренне стремится постичь духовную науку и узнать, в чем смысл жизни, следует найти наставника, такого, как Джада Бхарата. Тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Нужно обратиться к гуру, который, как и Джада Бхарата, является представителем Верховной Личности Бога, и вопрошать его о высшей цели человеческой жизни.
Следующие материалы:

Текст 21

द‍ृष्ट: श्रम: कर्मत आत्मनो वै
भर्तुर्गन्तुर्भवतश्चानुमन्ये ।
यथासतोदानयनाद्यभावात्
समूल इष्टो व्यवहारमार्ग: ॥ २१ ॥
др̣шт̣ах̣ ш́рамах̣ кармата а̄тмано ваи
бхартур гантур бхаваташ́ ча̄нуманйе
йатха̄сатода̄найана̄дй-абха̄ва̄т
самӯла ишт̣о вйаваха̄ра-ма̄ргах̣
др̣шт̣ах̣ — очевидна (для каждого); ш́рамах̣ — усталость; карматах̣ — от какой либо деятельности; а̄тманах̣ — души; ваи — поистине; бхартух̣ — того, кто несет паланкин; гантух̣ — того, кто движется; бхаватах̣ — тебя; ча — и; ануманйе — полагаю; йатха̄ — как; асата̄ — чем то реально не существующим; уда — воды; а̄найана — принесение и т. п.; абха̄ва̄т — из за отсутствия; са — доказанное; ишт̣ах̣ — почитаемое; вйаваха̄ра — явление.

Перевод:

Ты сказал, что не утомился от работы. Но ведь, несмотря на то что душа отлична от тела, когда тело устает, кажется, что это устает душа. Когда ты несешь паланкин, душе, несомненно, приходится прилагать какие-то усилия. По крайней мере, такова моя точка зрения. Кроме того, ты сказал, что внешние, материальные отношения господина и слуги нереальны. Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.

Комментарий:

В этом стихе отвлеченная, умозрительная философия майявади сопоставляется с реалистической философией вайшнавов. Философы-майявади называют материальный мир несуществующим, но философы-вайшнавы не соглашаются с ними. Они знают, что, хотя этот мир преходящ, он реально существует. Например, то, что мы видим во сне, конечно же, нельзя назвать нашей реальной жизнью, однако, если нам снятся кошмары, это оказывает на нас вполне реальное воздействие. Подобно этому, в реальности душа не устает, но если она находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. Спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать из- за своей иллюзии, которая подобна сну. Можно привести другой пример. Кувшин, в котором держат воду, сделан из глины, и его существование временно. По сути дела, это не кувшин, а просто глина. Но пока эта глина сохраняет форму кувшина, в ней можно держать воду. Поэтому было бы неверным утверждать, что кувшина вообще не существует.

Текст 22

स्थाल्यग्नितापात्पयसोऽभिताप-
स्तत्तापतस्तण्डुलगर्भरन्धि: ।
देहेन्द्रियास्वाशयसन्निकर्षात्
तत्संसृति: पुरुषस्यानुरोधात् ॥ २२ ॥
стха̄лй-агни-та̄па̄т пайасо ’бхита̄пас
тат-та̄патас тан̣д̣ула-гарбха-рандхих̣
дехендрийа̄сва̄ш́айа-санникарша̄т
тат-сам̇ср̣тих̣ пурушасйа̄нуродха̄т
стха̄ли — в глиняном горшке; агни — от жара огня; пайасах̣ — молока (налитого в горшок); абхита̄пах̣ — нагревание; тат — из за нагревающегося (молока); тан̣д̣ула — рис, варящийся в молоке; деха — с органами тела; санникарша̄т — из за связи; тат — ощущение усталости и других страданий; пурушасйа — души; ануродха̄т — из за податливости, порожденной сильной привязанностью к телу, чувствам и уму.

Перевод:

Царь Рахугана продолжал: О мудрейший, ты говоришь, что понятия, связанные с телом, например полнота и худоба, к душе не относятся. Но ведь существуют такие понятия, как страдание и наслаждение, которые, безусловно, применимы и к душе. Если поставить на огонь горшок с молоком и рисом, то вслед за молоком нагреется и рис. Точно так же страдания и наслаждения, которые испытывает тело, воздействуют на чувства, ум и душу. Они просто не могут не затрагивать душу.

Комментарий:

Это рассуждение Махараджи Рахуганы справедливо с точки зрения нашего повседневного опыта, однако за таким образом мыслей стоит отождествление себя с телом. Рассмотрим следующий пример. Владелец машины и сама машина не одно и то же — это очевидный факт. Но, несмотря на это, когда машина получает повреждение, ее владелец, оттого что он привязан к ней, чувствует боль. Повреждение получила машина, а не владелец, но, поскольку он отождествляет себя с ней, она становится для него причиной радостей и страданий. Чтобы избавиться от этой нелепой зависимости, нужно отказаться от привязанности к машине. Тогда человек не будет страдать из-за того, что пострадала его машина. То же самое можно сказать и о душе. Хотя она не имеет ничего общего с телом и органами чувств, из-за невежества она отождествляет себя с телом и принимает связанные с ним радости и страдания за свои собственные.