Текст 19

अहं च योगेश्वरमात्मतत्त्व-
विदां मुनीनां परमं गुरुं वै ।
प्रष्टुं प्रवृत्त: किमिहारणं तत्
साक्षाद्धरिं ज्ञानकलावतीर्णम् ॥ १९ ॥
ахам̇ ча йогеш́варам а̄тма-таттва-
вида̄м̇ мунӣна̄м̇ парамам̇ гурум̇ ваи
прашт̣ум̇ правр̣ттах̣ ким иха̄ран̣ам̇ тат
са̄кша̄д дхарим̇ джн̃а̄на-кала̄ватӣрн̣ам
ахам — я; ча — и; йога — повелителя всех мистических сил; а̄тма — среди тех, кто глубоко постиг духовную науку; мунӣна̄м — среди святых; парамам — лучшего; гурум — наставника; ваи — поистине; прашт̣ум — спрашивать; правр̣ттах̣ — продолжающий; ким — что; иха — в этом мире; аран̣ам — самое надежное убежище; тат — то; са̄кша̄т — Самого Бога, Верховную Личность; джн̃а̄на — нисшедшего в материальный мир в образе Капиладевы, который является воплощением Бога и олицетворением совершенного знания.

Перевод:

Ты величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна провозглашает:
йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣
«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и с непоколебимой верой поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».
Джада Бхарата был совершенным йогом. Когда-то как Махараджа Бхарата он правил всем миром, а в этой жизни родился лучшим из мудрецов и святых и обладал всеми мистическими способностями. Хотя Джада Бхарата был всего лишь обыкновенным живым существом, он усвоил все те знания, что принес в этот мир Господь Капиладева. Поэтому к Джаде Бхарате можно было относиться как к Самому Богу, Верховной Личности. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах, прославляющих духовного учителя, говорит: са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣. Такие возвышенные души, как Джада Бхарата, находятся на одном уровне с Верховным Господом, ибо действуют от Его имени, давая другим духовное знание. В этом стихе царь Рахугана называет Джаду Бхарату посланником Верховной Личности Бога. Джада Бхарата исполнял волю Господа, неся людям знание, поэтому царь счел вполне уместным попросить его объяснить духовную науку, атма- таттву. Именно к этому призывают Веды: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Каждый, у кого есть хоть какое-то желание постичь духовную науку (брахма-джигьяса), должен обратиться к истинному гуру, такому, как Джада Бхарата.
Следующие материалы:

Текст 20

स वै भवाँल्लोकनिरीक्षणार्थ-
मव्यक्तलिङ्गो विचरत्यपिस्वित् ।
योगेश्वराणां गतिमन्धबुद्धि:
कथं विचक्षीत गृहानुबन्ध: ॥ २० ॥
са ваи бхава̄л̐ лока-нирӣкшан̣а̄ртхам
авйакта-лин̇го вичаратй апи свит
йогеш́вара̄н̣а̄м̇ гатим андха-буддхих̣
катхам̇ вичакшӣта гр̣ха̄нубандхах̣
сах̣ — Он (Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога); ваи — поистине; бхава̄н — ты, о досточтимый; лока — чтобы изучить людей, живущих в этом мире; авйакта — не проявляющий своей истинной природы; вичарати — странствует (по свету); апи — ли; йога — всех великих йогов; андха — погрузившийся в иллюзию и ослепший духовно; катхам — как; вичакшӣта — постигнет; гр̣ха — находящийся в рабстве мирской, семейной жизни.

Перевод:

О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть! Что нужно мне для духовного просветления?

Комментарий:

Махараджа Рахугана считал себя царем, но Джада Бхарата объяснил ему, что он вовсе не царь, так же как и сам Джада Бхарата — не глухонемой. Все эти понятия относятся не к душе, а лишь к ее оболочкам. Это знание необходимо каждому. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано: дехино ’смин йатха̄ дехе. Обусловленная душа находится в теле, словно в клетке. Тело по природе своей принципиально отличается от души, поэтому вся телесная деятельность, по сути дела, иллюзорна. Общаясь с таким садху, как Джада Бхарата, Махараджа Рахугана понял, что все его царские регалии, вся его власть — не более чем иллюзия. Это понимание побудило его получить наставления от Джады Бхараты, и таким образом он начал свой путь к совершенству. Тад- виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Тем, кто, подобно Махарадже Рахугане, искренне стремится постичь духовную науку и узнать, в чем смысл жизни, следует найти наставника, такого, как Джада Бхарата. Тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Нужно обратиться к гуру, который, как и Джада Бхарата, является представителем Верховной Личности Бога, и вопрошать его о высшей цели человеческой жизни.

Текст 21

द‍ृष्ट: श्रम: कर्मत आत्मनो वै
भर्तुर्गन्तुर्भवतश्चानुमन्ये ।
यथासतोदानयनाद्यभावात्
समूल इष्टो व्यवहारमार्ग: ॥ २१ ॥
др̣шт̣ах̣ ш́рамах̣ кармата а̄тмано ваи
бхартур гантур бхаваташ́ ча̄нуманйе
йатха̄сатода̄найана̄дй-абха̄ва̄т
самӯла ишт̣о вйаваха̄ра-ма̄ргах̣
др̣шт̣ах̣ — очевидна (для каждого); ш́рамах̣ — усталость; карматах̣ — от какой либо деятельности; а̄тманах̣ — души; ваи — поистине; бхартух̣ — того, кто несет паланкин; гантух̣ — того, кто движется; бхаватах̣ — тебя; ча — и; ануманйе — полагаю; йатха̄ — как; асата̄ — чем то реально не существующим; уда — воды; а̄найана — принесение и т. п.; абха̄ва̄т — из за отсутствия; са — доказанное; ишт̣ах̣ — почитаемое; вйаваха̄ра — явление.

Перевод:

Ты сказал, что не утомился от работы. Но ведь, несмотря на то что душа отлична от тела, когда тело устает, кажется, что это устает душа. Когда ты несешь паланкин, душе, несомненно, приходится прилагать какие-то усилия. По крайней мере, такова моя точка зрения. Кроме того, ты сказал, что внешние, материальные отношения господина и слуги нереальны. Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.

Комментарий:

В этом стихе отвлеченная, умозрительная философия майявади сопоставляется с реалистической философией вайшнавов. Философы-майявади называют материальный мир несуществующим, но философы-вайшнавы не соглашаются с ними. Они знают, что, хотя этот мир преходящ, он реально существует. Например, то, что мы видим во сне, конечно же, нельзя назвать нашей реальной жизнью, однако, если нам снятся кошмары, это оказывает на нас вполне реальное воздействие. Подобно этому, в реальности душа не устает, но если она находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. Спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать из- за своей иллюзии, которая подобна сну. Можно привести другой пример. Кувшин, в котором держат воду, сделан из глины, и его существование временно. По сути дела, это не кувшин, а просто глина. Но пока эта глина сохраняет форму кувшина, в ней можно держать воду. Поэтому было бы неверным утверждать, что кувшина вообще не существует.