Текст 15

स चापि पाण्डवेय सिन्धुसौवीरपतिस्तत्त्वजिज्ञासायां सम्यक्‌श्रद्धयाधिकृताधिकारस्तद्‌धृदयग्रन्थिमोचनं द्विजवच आश्रुत्य बहुयोगग्रन्थसम्मतं त्वरयावरुह्य शिरसा पादमूलमुपसृत: क्षमापयन् विगतनृपदेवस्मय उवाच ॥ १५ ॥
са ча̄пи па̄н̣д̣авейа синдху-саувӣра-патис таттва-джиджн̃а̄са̄йа̄м̇ самйак-ш́раддхайа̄дхикр̣та̄дхика̄рас тад дхр̣дайа-грантхи-мочанам̇ двиджа-вача а̄ш́рутйа баху-йога-грантха-самматам̇ тварайа̄варухйа ш́ираса̄ па̄да-мӯлам упаср̣тах̣ кшама̄пайан вигата-нр̣па-дева- смайа ува̄ча.
сах̣ — он (Махараджа Рахугана); ча — также; апи — поистине; па̄н̣д̣авейа — о лучший из потомков Панду (Махараджа Парикшит); синдху — правитель государств Синдху и Саувира; таттва — в метод философского поиска Абсолютной Истины; самйак — благодаря вере, проявлявшейся как способность владеть умом и чувствами; адхикр̣та — который стал достойным; тат — то; хр̣дайа — от узла заблуждений в сердце; мочанам — избавление; двиджа — слова брахмана (Джады Бхараты); а̄ш́рутйа — услышав; баху — соответствующие всем школам йоги и их писаниям; тварайа̄ — очень поспешно; аварухйа — спустившись (с паланкина); ш́ираса̄ — головой; па̄да — к лотосным стопам; упаср̣тах̣ — упавший ниц; кшама̄пайан — молящий о прощении за нанесенное оскорбление; вигата — отбросивший свою царскую гордыню и привычку к почестям; ува̄ча — сказал.

Перевод:

Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Панду [Махараджа Парикшит], правитель государств Синдху и Саувира [Махараджа Рахугана] свято верил в метод философского поиска Абсолютной Истины. Поэтому, услышав от Джады Бхараты философское объяснение, которое соответствует всем трактатам по мистической йоге и помогает человеку развязать тугой узел в своем сердце, он избавился от материальных представлений о жизни. Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он заговорил.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (4.2) Господь Кришна говорит:
эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа
«Эта высшая наука передавалась от учителя к ученику, и так постигали ее праведные цари прошлого. Однако со временем цепь духовных учителей оборвалась, и теперь это знание кажется утраченным».
Получая духовное знание от гуру, стоящего в цепи духовных учителей, цари достигали того же уровня, что и великие святые; таких царей называли раджа-риши. В былые времена правители понимали, в чем истинная цель жизни, и знали, как привить это понимание своим подданным. Иначе говоря, они были способны вызволить своих подданных из круговорота рождения и смерти. Однажды к правителю Айодхьи, Махарадже Дашаратхе, пришел великий мудрец Вишвамитра. Он хотел забрать с собой сыновей царя, Господа Рамачандру и Лакшману, чтобы Они пошли в лес и убили там одного демона. И когда Вишвамитра вошел в царский дворец, Махараджа Дашаратха, оказывая святому подобающий прием, спросил его: аихишт̣ам̇ йат тат пунар-джанма-джайа̄йа — «Увенчались ли успехом твои попытки сбросить путы рождения и смерти?» Именно в этом состояла цель жизни каждого в ведическом обществе — вырваться из круговорота рождения и смерти. Махарадже Рахугане тоже была известна высшая цель жизни, и когда он услышал слова Джады Бхараты, то сразу понял: вот истинная философия. Такие отношения правителей и брахманов лежали в основе всего ведического общества. Ученые брахманы, святые и мудрецы прекрасно знали суть ведических наставлений и объясняли правителям, как лучше всего заботиться о подданных. А правители, в свою очередь, прислушивались к словам мудрецов, и это помогало им успешно справляться с государственными делами и приносило всем их подданным огромную пользу. Махараджа Рахугана ясно сознавал ценность человеческой жизни, поэтому он тут же раскаялся в том, что оскорбил Джаду Бхарату, и, спустившись с паланкина, упал к его лотосным стопам. Царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата простил его и более подробно рассказал о высшей цели жизни, которая называется брахма-джигьяса («поиск Абсолютной Истины»). Современным правителям неведома истинная цель жизни, поэтому, когда святые люди начинают широко распространять ведическое знание, так называемые должностные лица, вместо того чтобы выражать проповедникам почтение, пытаются чинить им препятствия. В ведические времена, когда миром правили великие цари, люди жили как в раю, при нынешних же правителях жизнь на земле превратилась в ад.
Следующие материалы:

Текст 16

कस्त्वं निगूढश्चरसि द्विजानां
बिभर्षि सूत्रं कतमोऽवधूत: ।
कस्यासि कुत्रत्य इहापि कस्मात्
क्षेमाय नश्चेदसि नोत शुक्ल: ॥ १६ ॥
кас твам̇ нигӯд̣хаш́ чараси двиджа̄на̄м̇
бибхарши сӯтрам̇ катамо ’вадхӯтах̣
касйа̄си кутратйа иха̄пи касма̄т
кшема̄йа наш́ чед аси нота ш́уклах̣
ках̣ — кто ты; нигӯд̣хах̣ — сокрытый; чараси — странствуешь (по свету); двиджа̄на̄м — среди брахманов и святых; бибхарши — ты также носишь; сӯтрам — священный шнур, который носят лишь достойные брахманы; авадхӯтах̣ — очень возвышенная душа; касйа — чей ты (ученик или сын); кутратйах̣ — откуда; иха — сюда (в эти края); касма̄т — из за чего; кшема̄йа — ради блага; нах̣ — нас; чет — если; аси — являешься; на — или нет; ш́уклах̣ — олицетворением чистой благости (Капиладевой).

Перевод:

Царь Рахугана сказал: О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? А может, ты — Сам Капиладева? Открой же мне правду о себе.

Комментарий:

Махараджа Рахугана понял, что Джада Бхарата — брахман: либо он ученик гуру, стоящего в цепи духовных учителей, либо сын потомственного брахмана. Поэтому царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата подробнее объяснил ему суть ведического знания. В Ведах сказано: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Рахугана считал Джаду Бхарату гуру, а настоящий гуру должен не только носить священный шнур, но и глубоко знать духовную науку. Важно отметить, что царь спросил Джаду Бхарату, из какой тот семьи. Семьи бывают двух типов: в обычной семье людей связывают родственные узы, а в духовной семье — цепи духовных учителей — учеников объединяют отношения с гуру, который дает им духовное посвящение. Брахманом считается тот, кто родился в брахманской семье, либо тот, кто получил посвящение от гуру, стоящего в цепи духовных учителей. И в том и в другом случае человек может обрести духовное просветление. Слово ш́уклах̣, употребленное в этом стихе, означает «лучший из тех, кто находится в гуне благости». Чтобы обрести духовное знание, необходимо обратиться к истинному гуру — брахману, который либо принадлежит к цепи духовных учителей, либо родился в семье ученых брахманов.

Текст 17

नाहं विशङ्के सुरराजवज्रा-
न्न त्र्यक्षशूलान्न यमस्य दण्डात् ।
नाग्‍न्‍यर्कसोमानिलवित्तपास्त्रा-
च्छङ्के भृशं ब्रह्मकुलावमानात् ॥ १७ ॥
на̄хам̇ виш́ан̇ке сура-ра̄джа-ваджра̄н
на трйакша-ш́ӯла̄н на йамасйа дан̣д̣а̄т
на̄гнй-арка-сома̄нила-виттапа̄стра̄ч
чхан̇ке бхр̣ш́ам̇ брахма-кула̄вама̄на̄т
на — не; ахам — я; виш́ан̇ке — боюсь; сура — молнии Индры, царя небес; на — ни; трйакша — остроконечного трезубца Господа Шивы; на — ни; йамасйа — повелителя смерти, Ямараджи; дан̣д̣а̄т — наказания; на — ни; агни — огня; арка — палящего солнца; сома — луны; анила — ветра; витта — владыки сокровищ, то есть Куверы, хранителя богатств полубогов; астра̄т — оружия; ш́ан̇ке — боюсь; бхр̣ш́ам — очень; брахма — общины брахманов.

Перевод:

О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.

Комментарий:

Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата в Праяге, ясно сказал, что того, кто наносит оскорбление вайшнаву, ожидают самые суровые последствия. Господь Чайтанья сравнил вайшнава-апарадху с бешеным слоном (хати мата). Если бешеный слон ворвется в сад, он погубит в нем все: и плоды, и цветы, и деревья. Подобно этому, тот, кто нанесет оскорбление вайшнаву, погубит все свои духовные достижения. Оскорблять брахмана очень опасно, и Махараджа Рахугана знал об этом. Потому он искренне раскаивался в своей ошибке. В материальном мире много такого, чего можно испугаться — молния, огонь, гнев Ямараджи, наказание трезубцем Господа Шивы и многое другое, — но еще страшнее то, что ожидает человека, оскорбившего такого брахмана, как Джада Бхарата. Вот почему Махараджа Рахугана без промедления спустился со своего паланкина и бросился к лотосным стопам Джады Бхараты, вымаливая прощение.