Текст 35

नैवंविध: पुरुषकार उरुक्रमस्यपुंसां तदङ्‌घ्रिरजसा जितषड्‌गुणानाम् । चित्रं विदूरविगत: सकृदाददीतयन्नामधेयमधुना स जहाति बन्धम् ॥ ३५ ॥
наивам̇-видхах̣ пуруша-ка̄ра урукрамасйа
пум̇са̄м̇ тад-ан̇гхри-раджаса̄ джита-шад̣-гун̣а̄на̄м
читрам̇ видӯра-вигатах̣ сакр̣д а̄дадӣта
йан-на̄мадхейам адхуна̄ са джаха̄ти бандхам
на — не; эвам — такого рода; пуруша — могущество; уру — Верховного Господа; пум̇са̄м — преданных; тат — с Его лотосных стоп; раджаса̄ — пылью; джита — победивших шесть бичей материального мира; читрам — удивительно; видӯра — представитель пятого сословия (неприкасаемый); сакр̣т — всего раз; а̄дадӣта — если произнесет; йат — которого; на̄мадхейам — святое имя; адхуна̄ — тотчас же; сах̣ — он; джаха̄ти — сбрасывает с себя; бандхам — путы материи.

Перевод:

О царь, над преданным, который избрал своим прибежищем пыль с лотосных стоп Господа, уже не властны шесть грозных бичей материального мира — голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть. Такой преданный побеждает свой ум и пять чувств. Впрочем, для чистого преданного это неудивительно, ведь даже неприкасаемый, стоящий ниже четырех сословий, освобождается из материального плена, стоит ему лишь раз произнести святое имя Господа.

Комментарий:

Деяния царя Приявраты, о которых рассказывал Шукадева Госвами, настолько удивительны, необычны, что Махараджа Парикшит мог усомниться в достоверности его рассказов. И чтобы заранее рассеять возможные сомнения, Шукадева Госвами говорит: «О царь Парикшит, нет никаких сомнений в том, что Прияврата совершал эти удивительные деяния. Для того, кто предан Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного, ведь недаром Господа называют Урукрамой». Урукрама — одно из имен Господа Ваманадевы. Оно напоминает о небывалом подвиге Господа, который тремя шагами занял все три мира. Господь Ваманадева попросил у Махараджи Бали земли столько, сколько можно отмерить тремя шагами, и, когда тот удовлетворил Его просьбу, Господь двумя шагами пересек всю вселенную, а третий раз ступил на голову Махараджи Бали. Вот как прославляет это деяние Господа Шри Джаядева Госвами:
чхалайаси викраман̣е балим адбхута-ва̄мана
пада-накха-нӣра-джанита-джана-па̄вана
кеш́ава дхр̣та-вама̄на-рӯпа джайа джагадӣш́а харе
«Слава Господу Кешаве, принявшему облик карлика! О владыка вселенной, Ты забираешь у Своих преданных все, что мешает им служить Тебе. О удивительный Ваманадева! Ты обманул великого демона Махараджу Бали, попросив у него три шага земли. Вода, что коснулась ногтей на Твоих лотосных стопах, когда Ты пробил оболочку вселенной, — это река Ганга, очищающая всех живых существ».
Верховный Господь всемогущ, поэтому Он может вершить деяния, которые людям кажутся невероятными. И преданный, избравший своим прибежищем лотосные стопы Господа, по милости пыли с этих стоп тоже становится способным на удивительные деяния, поражающие воображение обыкновенных людей. Чайтанья Махапрабху Своим примером учил нас искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа:
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄м̇будхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
«О сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилостивись надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». Если нас коснется пыль с лотосных стоп Господа, мы непременно достигнем высшего совершенства — в этом смысл наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху.
Каждое живое существо, воплощенное в материальном теле, жизнь за жизнью страдает от шад-гуны, шести бичей этого мира: голода, жажды, скорби, иллюзии, немощности и смерти. Есть еще и другая шад-гуна — ум и пять органов чувств. Но чистый преданный не подвержен влиянию шад-гуны. Более того, даже чандал, то есть неприкасаемый, стоящий ниже четырех каст, если хотя бы раз произнесет святое имя Господа, немедленно освободится от материального рабства. Некоторые так называемые кастовые брахманы заявляют, что брахманом можно считать только потомственного брахмана. Каждый получает то тело, которое заслужил своими поступками в прошлой жизни, и тот, кто поступал, как подобает брахману, рождается в семье брахмана. Поэтому, говорят они, если человек родился не в брахманской семье, он не может быть брахманом. Однако, как сказано в этом стихе, даже видура-вигата, то есть неприкасаемый, представитель пятого сословия, лишь раз произнеся святое имя, сбрасывает материальные путы. А это значит, что тело его сразу меняется. Санатана Госвами объясняет:
йатха̄ ка̄н̃чаната̄м̇ йа̄ти
ка̄м̇сйам̇ раса-видха̄натах̣
татха̄ дӣкша̄-видха̄нена
двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м
Если человек, будь он даже чандалом, получает духовное посвящение от чистого преданного и, следуя его наставлениям, начинает повторять святое имя Господа, тело такого человека меняется. Хотя эти перемены происходят незаметно, мы должны без всяких споров, положившись на мнение шастр, признать этот факт. Шукадева Госвами здесь ясно говорит: са джаха̄ти бандхам — «Он освобождается от материального рабства». Тело, полученное нами по карме, является символом материального рабства, и, когда мы произносим святое имя Господа, наше тонкое тело сразу меняется. Так мы освобождаемся из плена материальной жизни, хотя с нашим грубым телом может и не происходить видимых изменений. Ведь именно от состояния тонкого тела зависит то, каким будет наше грубое тело в следующей жизни. Со смертью грубого тела тонкое тело переносит душу в следующее грубое тело. В тонком теле главную роль играет ум, поэтому, если ум человека постоянно сосредоточен на деяниях Господа или на Его лотосных стопах, следует понимать, что этот человек уже очистился и сменил тело. Итак, не подлежит сомнению, что даже чандал — иными словами, любой, каким бы падшим он ни был или каким бы низким ни было его происхождение, — может стать брахманом, если получит посвящение от истинного духовного учителя.
Следующие материалы:

Текст 36

स एवमपरिमितबलपराक्रम एकदा तु देवर्षिचरणानुशयनानुपतितगुणविसर्गसंसर्गेणानिर्वृतमिवात्मानं मन्यमान आत्मनिर्वेद इदमाह ॥ ३६ ॥
са эвам апаримита-бала-пара̄крама экада̄ ту деварши-чаран̣а̄нуш́айана̄ну-патита-гун̣а-висарга-сам̇сарген̣а̄нирвр̣там ива̄тма̄нам̇ манйама̄на а̄тма-нирведа идам а̄ха.
сах̣ — он (Махараджа Прияврата); эвам — так; апаримита — беспримерной; бала — силой; пара̄крамах̣ — и могуществом обладающий; экада̄ — однажды; ту — тогда; дева — великого святого Нарады; чаран̣а — преданного лотосным стопам; ану — после; патита — падшего; гун̣а — с мирскими делами (которые есть порождение трех гун материальной природы); сам̇сарген̣а — соприкосновением; анирвр̣там — неудовлетворенного; ива — как; а̄тма̄нам — себе; манйама̄нах̣ — представивший таким образом; а̄тма — душой; нирведах̣ — непривязанный ни к чему материальному; идам — это; а̄ха — сказал.

Перевод:

Так Махараджа Прияврата, чьи богатства были несметны, а сила и власть — безграничны, правил вселенной, пока вдруг не задумался о том, что было время, когда он, всецело преданный великому святому Нараде, шел путем сознания Кришны, но потом почему-то погряз в мирских делах. Однажды появившись, эта мысль уже не давала ему покоя, и он стал говорить об отречении от мира.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) сказано:
тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣
«Человек, который оставил свои мирские обязанности ради того, чтобы преданно служить Господу, но еще не достиг духовной зрелости, может пасть, однако при этом он ничего не теряет. Тот же, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получит от этого никакой пользы». Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встает на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-за недостатка опыта падает, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь. Махараджа Прияврата под руководством Нарады Муни занимался преданным служением, стремясь вернуться к Богу, и все же по просьбе отца ему пришлось посвятить себя мирским делам. Но пришло время, и по милости духовного учителя, Нарады, у Приявраты вновь пробудилось стремление служить Кришне.
В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано: ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога- бхрашт̣о ’бхиджа̄йате — человек, который сошел с пути бхакти- йоги, в следующей жизни попадает на планеты полубогов, чтобы еще раз вкусить материальных наслаждений, а затем рождается в семье благородного брахмана или же в богатой семье и получает возможность пробудить в себе сознание Кришны. Это, по сути дела, и произошло с Приявратой. Его жизнь — замечательный пример возвращения на духовный путь. В свой срок жена, дети, царская власть и мирские блага перестали привлекать Прияврату, и он захотел оставить все это. И теперь Шукадева Госвами, рассказав о богатстве и могуществе Махараджи Приявраты, начинает описывать, как он отрекся от мира.
Слова деварши-чаран̣а̄нуш́айана указывают на то, что Махараджа Прияврата полностью вручил себя великому мудрецу (деварши) Нараде и под его руководством следовал всем принципам преданного служения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя, как важно следовать этим принципам, говорит: дан̣д̣ават- пран̣а̄ма̄с та̄н анупатитах̣. Ученик, который строго следует всем указаниям духовного учителя и, едва завидев его, падает ниц (дан̣д̣ават), достигает совершенства в преданном служении. И Махараджа Прияврата неукоснительно выполнял эти требования.
Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено попадать под влияние гун материальной природы (гуна- висарга). Было бы ошибкой думать, что, раз Махараджа Прияврата владел всеми богатствами мира, значит, он был свободен от влияния гун. В материальном мире и богатые, и бедные находятся во власти майи, потому что и богатство, и бедность являются порождением гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣. В зависимости от того, с какими гунами мы соприкасаемся, материальная природа предоставляет нам те или иные возможности для наслаждения в этом мире.

Текст 37

अहो असाध्वनुष्ठितं यदभिनिवेशितोऽहमिन्द्रियैरविद्यारचितविषमविषयान्धकूपे तदलमलममुष्या वनिताया विनोदमृगं मां धिग्धिगिति गर्हयाञ्चकार ॥ ३७ ॥
ахо аса̄дхв анушт̣хитам̇ йад абхинивеш́ито ’хам индрийаир авидйа̄-рачита-вишама-вишайа̄ндха-кӯпе тад алам алам амушйа̄ ванита̄йа̄ винода-мр̣гам̇ ма̄м̇ дхиг дхиг ити гархайа̄м̇ чака̄ра.
ахо — увы; аса̄дху — нехорошо; анушт̣хитам — содеянное; йат — которое; абхинивеш́итах̣ — полностью поглощенный; ахам — я; индрийаих̣ — чувственными удовольствиями; авидйа̄ — по неведению; рачита — созданном; вишама — причиняющих страдания; вишайа — чувственных наслаждений; андха — в темном колодце; тат — то; алам — ничтожное; алам — ненужное; амушйа̄х̣ — этой; ванита̄йа̄х̣ — жены; винода — словно танцующей обезьяне; ма̄м — мне; дхик — позор; дхик — позор; ити — так; гархайа̄м — осуждению; чака̄ра — подвергал.

Перевод:

Царь корил себя: О горе мне! Как низко я пал! Вот до чего меня довели мои необузданные чувства. Поглощенный мирскими наслаждениями, я словно провалился в заброшенный колодец. Довольно с меня наслаждений! Вы только посмотрите: жена обращается со мной, как с ручной обезьянкой. Какой позор!

Комментарий:

Эти слова Махараджи Приявраты помогают нам осознать всю никчемность достижений материальной науки. Махараджа Прияврата поистине творил чудеса: он создал гигантскую колесницу, которая, словно второе солнце, рассеивала ночной мрак, а в бороздах, проложенных ее колесами, возникли вселенские океаны. Эти деяния беспримерны, и современные ученые не могут даже представить, как такое вообще возможно. Но сам Махараджа Прияврата, несмотря на все свои неслыханные материальные достижения, осуждал себя за то, что, правя вселенной, шел на поводу у своих чувств и потворствовал капризам красавицы-жены. Размышляя о его деяниях, мы можем понять, в каком жалком положении находятся современные люди с их научно-техническим прогрессом. В наши дни так называемые ученые и прочие материалисты очень гордятся тем, что научились строить огромные мосты, прокладывать магистрали и конструировать автомобили, однако все эти достижения просто смехотворны в сравнении с подвигами Махараджи Приявраты. И если даже он, несмотря на все свои заслуги, осуждал себя, то какого же осуждения заслуживаем мы со своим ничтожным прогрессом! Ясно, что такой прогресс никоим образом не поможет нам освободиться из материального плена. К сожалению, современный человек не понимает, что он запутался в сетях материальной жизни и обречен на страдания. Он не знает, какое тело ему придется получить в следующей жизни. С духовной точки зрения такие блага, как царский трон, красавица-жена и способность творить материальные чудеса, являются препятствиями на духовном пути. Но Махараджа Прияврата в свое время искренне служил великому мудрецу Нараде и потому, даже окруженный всеми мирскими благами, не мог забыть об истинной цели жизни. И вот мы видим, как в нем вновь пробудилось сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано:
неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
пратйава̄йо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т
«Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опасности». Отречься от мира, занимая такое положение, как Махараджа Прияврата, можно только по милости Верховной Личности Бога. Как правило, если человек стоит у кормила власти, если у него красивая жена, богатый дом и высокое положение в обществе, он все глубже увязает в материальной жизни. Но Махараджа Прияврата в совершенстве знал духовную науку, которую постиг под руководством великого мудреца Нарады, и, несмотря на все препятствия, вернулся на путь сознания Кришны.