Текст 12

न तस्य कश्चित्तपसा विद्यया वा
न योगवीर्येण मनीषया वा ।
नैवार्थधर्मै: परत: स्वतो वा
कृतं विहन्तुं तनुभृद्विभूयात् ॥ १२ ॥
на тасйа каш́чит тапаса̄ видйайа̄ ва̄
на йога-вӣрйен̣а манӣшайа̄ ва̄
наива̄ртха-дхармаих̣ паратах̣ свато ва̄
кр̣там̇ вихантум̇ тану-бхр̣д вибхӯйа̄т
на — никогда не; тасйа — Его; каш́чит — кто бы то ни было; тапаса̄ — подвижничеством; видйайа̄ — знанием; ва̄ — или; на — никогда не; йога — мистических способностей; вӣрйен̣а — силой; манӣшайа̄ — разумом; ва̄ — или; на — никогда не; эва — конечно же; артха — материальным богатством; дхармаих̣ — религиозными заслугами; паратах̣ — с посторонней помощью; сватах̣ — собственными усилиями; ва̄ — или; кр̣там — приказ; вихантум — не исполнить; тану — живое существо, получившее материальное тело; вибхӯйа̄т — не сможет.

Перевод:

Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.

Комментарий:

В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит Гарги, дочери Гарги Муни: этасйа ва̄ акшарасйа праш́а̄сане гарги сӯрйа̄-чандрамасау видхр̣тау тишт̣хатах̣ — «Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Материальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад- гите» (7.14) это объясняется так: мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Мы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.
Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манӣшайа̄ («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Таким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манӣшайа̄ указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:
ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
«Занимаясь мирскими делами (вишайа̄н), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (манӣша̄). Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу — вот наилучшее применение разума.
Следующие материалы:

Текст 13

भवाय नाशाय च कर्म कर्तुं
शोकाय मोहाय सदा भयाय ।
सुखाय दु:खाय च देहयोग-
मव्यक्तदिष्टं जनताङ्ग धत्ते ॥ १३ ॥
бхава̄йа на̄ш́а̄йа ча карма картум̇
ш́ока̄йа моха̄йа сада̄ бхайа̄йа
сукха̄йа дух̣кха̄йа ча деха-йогам
авйакта-дишт̣ам̇ джаната̄н̇га дхатте
бхава̄йа — для рождения; на̄ш́а̄йа — для смерти; ча — также; карма — действия; картум — чтобы совершать; ш́ока̄йа — для тяжелых утрат; моха̄йа — для иллюзии; сада̄ — всегда; бхайа̄йа — для страха; сукха̄йа — для счастья; дух̣кха̄йа — для горя; ча — и; деха — связь с материальным телом; авйакта — Верховной Личностью Бога; дишт̣ам — направляемое; джаната̄ — все живое; ан̇га — о Прияврата; дхатте — принимает.

Перевод:

О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые существа воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти.

Комментарий:

Все живые существа, которые оказались в материальном мире, пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и в соответствии со своей кармой, то есть поступками, вынуждены получать те или иные тела. Эти тела предоставляет им материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣ — все действия в этом мире совершает пракрити, материальная природа, которой повелевает Верховный Господь. Современные ученые недоумевают, откуда в природе такое многообразие: 8 400 000 видов жизни. Причина этого многообразия в том, что по воле Верховной Личности Бога каждое живое существо получает то тело, которое соответствует его желаниям. Верховный Господь позволяет живым существам действовать по своему усмотрению, но при этом каждый получает такое тело, какое заслужил своими поступками. Вот почему существует столько самых разнообразных тел. У одних существ продолжительность жизни очень мала, а у других — невероятно велика, однако все они, будь то Брахма или крошечный муравей, действуют, повинуясь указаниям Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. В «Бхагавад- гите» (15.15) Господь говорит:
сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Это, однако, не значит, что Верховная Личность Бога навязывает нам Свою волю: одному велит делать одно, а другому — другое. Вовсе нет. Просто у каждого из нас есть те или иные желания, и Господь позволяет нам осуществить их. Поэтому лучше всего, если мы вручим себя Верховному Господу и станем выполнять Его желания — тогда мы обретем освобождение.

Текст 14

यद्वाचि तन्त्यां गुणकर्मदामभि:
सुदुस्तरैर्वत्स वयं सुयोजिता: ।
सर्वे वहामो बलिमीश्वराय
प्रोता नसीव द्विपदे चतुष्पद: ॥ १४ ॥
йад-ва̄чи тантйа̄м̇ гун̣а-карма-да̄мабхих̣
судустараир ватса вайам̇ суйоджита̄х̣
сарве ваха̄мо балим ӣш́вара̄йа
прота̄ насӣва дви-паде чатуш-падах̣
йат — которого; ва̄чи — в форме ведических наставлений; тантйа̄м — к длинной веревке; гун̣а — качеств; карма — и деятельности; да̄мабхих̣ — веревками; су — такими, от которых очень трудно уклониться; ватса — дитя мое; вайам — мы; су — связанные; сарве — все; ваха̄мах̣ — выполняем; балим — приказ, чтобы доставить Ему удовольствие; ӣш́вара̄йа — к Верховному Господу; прота̄х̣ — привязанные; наси — в носу; ива — как; дви — к двуногому (погонщику); чатух̣ — четвероногие (быки).

Перевод:

Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашраму. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Мы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.

Комментарий:

Очень важную роль в этом стихе играют слова тантйа̄м̇ гун̣а-карма-да̄мабхих̣. В зависимости от того, с какими гунами, или качествами материальной природы, мы соприкасаемся, нам дается то или иное тело, которое, в свою очередь, определяет характер нашей деятельности. В «Бхагавад-гите» говорится, что в основе деления общества на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность. Это наставление, однако, стало предметом споров. Одни считают, что, поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыдущей жизни, общественное положение человека должно определяться его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни. По мнению последних, чтобы определить, к какому сословию (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) принадлежит тот или иной человек, нужно исходить из его нынешней гуны и кармы. В «Шримад-Бхагаватам» эту точку зрения выразил Нарада Муни. Объясняя Махарадже Юдхиштхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что при делении общества на сословия нужно руководствоваться именно этими признаками. Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой. И наоборот, если шудра обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом.
Деление общества по принципу варнашрамы является неизбежным и закономерным, и, если мы последуем этому принципу, изложенному в ведических писаниях, наша жизнь увенчается успехом. Без варнашрамы ни одно общество не может быть совершенным. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:
варнашрама̄ча̄равата̄
пурушен̣а парах̣ пума̄н
вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам
«Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой четырех варн и четырех ашрамов. Нет иного способа удовлетворить Верховного Господа. Поэтому каждый человек должен занимать свое место в этой системе». Предназначение человека — поклоняться Господу Вишну, но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни. Их учат поклоняться не Господу Вишну, а материи, поэтому они считают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить небоскребы, прокладывать магистрали, конструировать автомобили — одним словом, использовать возможности, предоставляемые материей. Такое общество сугубо материалистично, ибо его члены не знают, в чем истинная цель жизни. Цель жизни — постичь Вишну, но люди, зачарованные проявлениями внешней, материальной, энергии, не стремятся к Вишну. Это доказывает, что идущие путем материального прогресса слепы. Слепы и их лидеры — они ведут людей по ложному пути.
Лучше всего следовать наставлениям Вед (в этом стихе на них указывает слово йад-ва̄чи). Веды учат, что каждый человек должен выяснить, кто он: брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — и пройти соответствующее обучение, тогда его жизненный путь увенчается успехом. В противном случае в обществе будет царить хаос. Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы и все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни. Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только брахманы, а для шудр этот путь закрыт. Нет. Любой, кто живет в согласии с предписаниями Вед, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, обязательно поднимется на духовный уровень и таким образом достигнет цели жизни. Наставления Вед — это наставления Самого Бога, Верховной Личности, и в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погонщику, который управляет ими с помощью веревки, продетой быкам в нос. Другими словами, тот, кто руководствуется наставлениями Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства. Тот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему заблагорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование. В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны последовать указанию, которое Господь Брахма дал Прияврате, ибо это единственно верный путь к высшей цели жизни. Подобное указание есть и в «Бхагавад-гите» (16.23):
йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
вартате ка̄ма-ка̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти
на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим
Если мы пренебрегаем наставлениями шастр (Вед), то никогда не станем счастливыми, не поднимемся на более высокий уровень бытия и, уж конечно, не достигнем истинной цели жизни.