Текст 32

मतिर्विदूषिता देवै: पतद्‌भिरसहिष्णुभि: । यो नारदवचस्तथ्यं नाग्राहिषमसत्तम: ॥ ३२ ॥
матир видӯшита̄ деваих̣
патадбхир асахишн̣убхих̣
йо на̄рада-вачас татхйам̇
на̄гра̄хишам асаттамах̣
матих̣ — разум; видӯшита̄ — оскверненный; деваих̣ — полубогами; патадбхих̣ — которым суждено пасть; асахишн̣убхих̣ — нетерпимыми; йах̣ — я, который; на̄рада — великого мудреца Нарады; вачах̣ — наставлений; татхйам — истину; на — не; агра̄хишам — мог воспринять; асат — самый скверный.

Перевод:

Полубогам, обитающим на высших планетах, рано или поздно придется снова родиться на низших планетах, поэтому все они завидуют тому, что благодаря преданному служению я удостоился вечной жизни на Вайкунтхе. Эти ревнивые полубоги затуманили мой разум — вот единственное объяснение того, что мне не удалось воспользоваться благословением мудреца Нарады и извлечь истинное благо из его наставлений.

Комментарий:

В ведических писаниях приводится много примеров того, как полубоги, которые очень боятся лишиться власти над райскими планетами, начинали беспокоиться, когда кто-либо из людей совершал очень суровые аскезы. Они знают, что не могут вечно наслаждаться жизнью на райских планетах, как сказано в девятой главе «Бхагавад-гиты»: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти. Кришна говорит, что, когда запас последствий их благочестивой деятельности иссякает, полубоги, обитающие на высших планетных системах, вынуждены возвращаться на Землю.
Известно, что полубоги отвечают за различные функции нашего организма. По сути дела, мы даже моргнуть не можем сами — все находится под их контролем. Поэтому Дхрува Махараджа решил, что полубоги, завидуя его успехам в преданном служении, сговорились затуманить его разум, из-за чего он отказался последовать наставлениям великого вайшнава Нарады Муни, хотя и был его учеником. Теперь Дхрува Махараджа корил себя за то, что пренебрег словами учителя. «Какое тебе дело до оскорблений или похвал мачехи?» — спросил его Нарада Муни. Он сказал Дхруве, что маленькому ребенку не следует придавать особое значение тому, как к нему относятся другие, ругают они его или хвалят. Но, поскольку Дхрува Махараджа был непоколебим в своем стремлении добиться благословения Верховной Личности Бога, Нарада посоветовал ему вернуться домой, выждать некоторое время, чтобы затем, в более зрелом возрасте, приступить к преданному служению. Дхрува Махараджа раскаивался в том, что не прислушался к совету Нарады Муни и, горя желанием отомстить своей мачехе и заполучить отцовское царство, упрямо продолжал добиваться осуществления своих материальных целей.
Дхрува Махараджа не мог простить себе того, что не обратил внимания на указания духовного учителя. Отказ выполнить указание духовного учителя осквернил его сознание, и тем не менее всемилостивый Господь, ценя преданное служение Дхрувы, пообещал ему, что он достигнет высшей цели, к которой стремятся все вайшнавы.
Следующие материалы:

Текст 33

दैवीं मायामुपाश्रित्य प्रसुप्त इव भिन्नद‍ृक् । तप्ये द्वितीयेऽप्यसति भ्रातृभ्रातृव्यहृद्रुजा ॥ ३३ ॥
даивӣм̇ ма̄йа̄м упа̄ш́ритйа
прасупта ива бхинна-др̣к
тапйе двитӣйе ’пй асати
бхра̄тр̣-бхра̄тр̣вйа-хр̣д-руджа̄
даивӣм — Личности Бога; ма̄йа̄м — иллюзорной энергии; упа̄ш́ритйа — отдавшись; прасуптах̣ — спящий; ива — как; бхинна — обладая двойственным ви́дением; тапйе — я скорбел; двитӣйе — в иллюзорной энергии; апи — хотя; асати — во временном; бхра̄тр̣ — брат; бхра̄тр̣вйа — соперник; хр̣т — в сердце; руджа̄ — скорбью.

Перевод:

Дхрува Махараджа сокрушался: Я был околдован иллюзорной энергией. Не понимая истинной природы вещей, я спал в объятиях иллюзии. Мое двойственное ви́дение заставляло меня смотреть на брата как на своего врага и соперника, и сердце мое разрывалось от горя, когда я по невежеству думал: «Это мои враги».

Комментарий:

Истинное знание приходит к преданному только тогда, когда по милости Господа он начинает правильно смотреть на жизнь. Когда мы считаем одних людей в материальном мире своими друзьями, а других — врагами, мы все равно что спим. Во сне наше подсознание порождает множество эфемерных образов, но все они бесследно исчезают, как только мы открываем глаза. Точно так же в материальной жизни мы грезим наяву, воображая, что одни люди являются нашими врагами, а другие — друзьями. Причина этого в том, что мы ничего не знаем о душе и Сверхдуше. Шрила Кришнадас Госвами говорит, что категории «хорошего» и «плохого» в материальном мире или в материальном сознании неотличны друг от друга. Разница между хорошим и плохим придумана людьми. В действительности все живые существа — дети Бога, проявления Его пограничной энергии. Оскверненные влиянием гун материальной природы, мы по-разному относимся к разным духовным искоркам, но это означает только то, что мы грезим наяву. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, слону, собаке и чандалу. Он не обращает внимания на внешние, телесные различия; в каждом живом существе он видит прежде всего душу. Сведущий человек понимает, что материальное тело представляет собой сочетание пяти материальных элементов. В этом смысле человеческое тело ничем не отличается от тела полубога. С духовной точки зрения все мы — духовные искры, неотъемлемые частицы Высшего Духа, Бога. И духовная, и материальная природа всех живых существ одинакова, но под влиянием иллюзорной энергии мы делим людей на друзей и врагов. Поэтому Дхрува Махараджа говорит: даивӣм̇ ма̄йа̄м упа̄ш́ритйа — причиной его заблуждения было влияние иллюзорной материальной энергии.

Текст 34

मयैतत्प्रार्थितं व्यर्थं चिकित्सेव गतायुषि । प्रसाद्य जगदात्मानं तपसा दुष्प्रसादनम् । भवच्छिदमयाचेऽहं भवं भाग्यविवर्जित: ॥ ३४ ॥
майаитат пра̄ртхитам̇ вйартхам̇
чикитсева гата̄йуши
праса̄дйа джагад-а̄тма̄нам̇
тапаса̄ душпраса̄данам
бхава-ччхидам айа̄че ’хам̇
бхавам̇ бха̄гйа-виварджитах̣
майа̄ — мной; этат — это; пра̄ртхитам — попрошенное; вйартхам — бесполезное; чикитса̄ — лечение; ива — как; гата — закончилась; а̄йуши — того, чья жизнь; праса̄дйа — удовлетворив; джагат — душу вселенной; тапаса̄ — аскетизмом; душпраса̄данам — того, кого очень трудно удовлетворить; бхава — Верховного Господа, который способен разорвать цепь рождений и смертей; айа̄че — просил; ахам — я; бхавам — о повторении рождений и смертей; бха̄гйа — счастья; виварджитах̣ — лишенный.

Перевод:

Добиться благосклонности Верховной Личности Бога очень трудно, но, хотя мне и удалось умилостивить Сверхдушу вселенной, я попросил Господа о пустяке. Мой поступок можно сравнить только с попытками вылечить человека, который уже умер. Горе мне! Встретившись с Самим Верховным Господом, который может вызволить душу из круговорота рождений и смертей, я попросил Его оставить меня в тех же условиях.

Комментарий:

Иногда преданный занимается любовным служением Господу в расчете на материальное вознаграждение за свое служение. Вообще говоря, это противоречит принципам преданного служения. Разумеется, некоторые преданные по своему невежеству поступают подобным образом, но Дхрува Махараджа горько раскаивается в том, что допустил эту ошибку.