Текст 15

त्वं नित्यमुक्तपरिशुद्धविबुद्ध आत्मा
कूटस्थ आदिपुरुषो भगवांस्त्र्यधीश: ।
यद्बुद्ध्यवस्थितिमखण्डितया स्वद‍ृष्टय‍ा
द्रष्टा स्थितावधिमखो व्यतिरिक्त आस्से ॥ १५ ॥
твам̇ нитйа-мукта-париш́уддха-вибуддха а̄тма̄
кӯт̣а-стха а̄ди-пурушо бхагава̄м̇с трй-адхӣш́ах̣
йад-буддхй-авастхитим акхан̣д̣итайа̄ сва-др̣шт̣йа̄
драшт̣а̄ стхита̄в адхимакхо вйатирикта а̄ссе
твам — Ты; нитйа — вечно; мукта — освобожденный; париш́уддха — неоскверненный; вибуддхах̣ — исполненный знания; а̄тма̄ — Сверхдуша; кӯт̣а — неизменный; а̄ди — изначальная; пурушах̣ — личность; бхагава̄н — Господь, исполненный шести достояний; три — властелин трех гун; йат — откуда; буддхи — интеллектуальной деятельности; авастхитим — все этапы; акхан̣д̣итайа̄ — неделимым; сва — трансцендентным видением; драшт̣а̄ — Ты свидетель; стхитау — для поддержания (вселенной); адхимакхах̣ — наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; вйатириктах̣ — отличаясь; а̄ссе — находишься.

Перевод:

О мой Господь, ни одна наша мысль не может укрыться от Твоего неделимого трансцендентного взора. Ты вечно свободен, вечно пребываешь в чистой благости и неизменно существуешь в форме Сверхдуши. Ты — изначальная Личность Бога, вечный повелитель трех гун материальной природы и обладатель шести достояний. Все это отличает Тебя от обыкновенных живых существ. В образе Господа Вишну Ты наслаждаешься плодами всех жертвоприношений и поддерживаешь существование всей вселенной, вместе с тем оставаясь в стороне от нее.

Комментарий:

Атеисты, не желающие признать верховную власть Личности Бога, иногда говорят: «Если Бог, Верховная Личность, появляется и исчезает, засыпает и вновь просыпается, то чем Он отличается от остальных живых существ?» Дхрува Махараджа в этом стихе проводит четкую грань между Верховной Личностью Бога и обычными живыми существами. Он отмечает следующие различия между ними. Господь всегда свободен. Даже когда Он приходит в материальный мир, Он не подвергается влиянию трех гун материальной природы. По этой причине Его называют трй- адхӣш́а, что значит «властелин трех гун». В «Бхагавад-гите» (7.14) сказано: даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — все живые существа находятся под влиянием трех гун материальной природы. Внешняя энергия Господа очень могущественна, но на Самого Господа, повелителя трех гун природы, эти гуны не могут повлиять ни прямо, ни косвенно. Поэтому, как сказано в «Ишопанишад», Он всегда остается неоскверненным. Скверна материального мира не может коснуться Верховного Господа, поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что только глупцы и негодяи считают Его обыкновенным человеком, не ведая о Его парам̇ бха̄вам. Слова парам̇ бха̄вам означают, что Он всегда остается трансцендентным. Материальная скверна не может коснуться Его.
Другое отличие Господа от обычного живого существа состоит в том, что живое существо постоянно пребывает во тьме невежества. Даже те, кто находится под влиянием гуны благости, не знают очень многого. Этого никак не скажешь о Верховном Господе. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, а также все, что происходит в сердце каждого живого существа. «Бхагавад-гита» (7.26) подтверждает это (веда̄хам̇ саматӣта̄ни). Господь не является духовной частицей, Он — неизменная Высшая Душа, а живые существа — Его неотъемлемые частицы. Живые существа приходят в материальный мир, понуждаемые дайва-майей, в то время как Господь появляется в этом мире посредством Своей внутренней энергии, атма-майи. Кроме того, живое существо пребывает во времени, которое делится на прошлое, настоящее и будущее. Жизнь обусловленного живого существа начинается с рождения и оканчивается смертью. Господь же является ади-пурушей, изначальной личностью. В «Брахма-самхите» Господь Брахма выражает свое почтение ади-пуруше, Говинде, предвечному Господу, не имеющему начала, противопоставляя Его материальному миру, который некогда был сотворен. «Веданта» гласит: джанма̄дй асйа йатах̣ — все сущее порождено Всевышним, но Сам Он никогда не рождался. Он обладает всеми шестью достояниями, так что ни одно живое существо не может сравниться с Ним. Он — владыка материальной природы, и ни при каких обстоятельствах в Его неделимый ум не может закрасться сомнение. Поддерживая все творение, Он вместе с тем держится в стороне от него. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Господь является кормильцем всех живых существ, а живые существа созданы, чтобы служить Ему, совершая жертвоприношения, ибо только Он вправе наслаждаться плодами жертвоприношений. Поэтому каждый должен заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему свою жизнь, свои богатства, свой ум и свою речь. Такое служение соответствует изначальной природе живого существа. Сон Верховного Господа, возлежащего на водах Причинного океана, не имеет ничего общего со сном обыкновенного живого существа. Живое существо ни на одной из стадий бытия не равно Верховной Личности. Философы-майявади, будучи не в силах смириться с этим, становятся на позиции имперсонализма или философии пустоты.
Следующие материалы:

Текст 16

यस्मिन्विरुद्धगतयो ह्यनिशं पतन्ति
विद्यादयो विविधशक्तय आनुपूर्व्यात् ।
तद्ब्रह्म विश्वभवमेकमनन्तमाद्य-
मानन्दमात्रमविकारमहं प्रपद्ये ॥ १६ ॥
йасмин вируддха-гатайо хй аниш́ам̇ патанти
видйа̄дайо вивидха-ш́актайа а̄нупӯрвйа̄т
тад брахма виш́ва-бхавам экам анантам а̄дйам
а̄нанда-ма̄трам авика̄рам ахам̇ прападйе
йасмин — в котором; вируддха — с противоположными качествами; хи — определенно; аниш́ам — всегда; патанти — проявляются; видйа̄ — знание, невежество и т.д.; вивидха — различные; ш́актайах̣ — энергии; а̄нупӯрвйа̄т — непрерывно; тат — тому; брахма — Брахману; виш́ва — причине материального творения; экам — одному; анантам — беспредельному; а̄дйам — изначальному; а̄нанда — сутью которого является блаженство; авика̄рам — неиссякаемому; ахам — я; прападйе — приношу поклоны.

Перевод:

О мой Господь, в Твоем безличном аспекте, аспекте Брахмана, всегда присутствуют два взаимоисключающих элемента: знание и невежество. Твои бесчисленные энергии постоянно проявляются в том или ином виде, но источником материального мироздания является безличный Брахман, неделимый, изначальный, неизменный, беспредельный и исполненный блаженства. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты и есть этот безличный Брахман.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» сказано, что безграничный безличный Брахман представляет собой сияние трансцендентного тела Говинды. В этом бескрайнем ореоле, окружающем Верховную Личность Бога, плавают бесчисленные вселенные, в каждой из которых находятся мириады планет различных типов. Хотя изначальной причиной всех причин является Верховный Господь, Его безличное сияние, именуемое Брахманом, представляет собой непосредственную причину материального мироздания. Поэтому Дхрува Махараджа выражает свое почтение безличному аспекту Господа. Тот, кто осознал этот безличный аспект, получает возможность наслаждаться вечной брахманандой, которая названа здесь духовным блаженством.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что безличное проявление Верховного Господа, Брахман, привлекает тех, кто достиг очень высокой ступени духовного развития, но еще не способен осознать личностные качества Всевышнего и бесконечное разнообразие духовного мира. Таких преданных называют гьяна- мишра-бхактами. Это значит, что к их преданному служению примешивается стремление к эмпирическому знанию. Глубокое почтение, которое Дхрува Махараджа испытывал перед безличным аспектом Всевышнего, вызвано тем, что осознание безличного Брахмана является частичным осознанием Абсолютной Истины.
Осознание безличного Брахмана — это постижение Абсолютной Истины в первом приближении. Брахман может показаться лишенным энергии, но на самом деле он обладает разнообразными энергиями, которые относятся либо к категории знания, либо к категории невежества. Благодаря этим разнообразным энергиям видья и авидья постоянно проявляются в той или иной форме. Видья и авидья очень хорошо описаны в «Ишопанишад». Там сказано, что порой из-за авидьи, то есть из-за недостатка знаний, человеку кажется, что безличный аспект является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако на самом деле соотношение между личностным и безличным пониманием Абсолютной Истины находится в прямой зависимости от глубины преданного служения. По мере углубления нашего преданного служения мы все больше приближаемся к Абсолютной Истине, которая поначалу, когда мы пытались постичь Ее издали, виделась нам безличной.
Обыкновенные люди, пребывающие под влиянием авидья-шакти, или майи, лишены знания и любви к Богу. Но, когда человек, достигший чуть более высокого уровня и называемый поэтому гьяни, продолжает свое продвижение по пути духовного развития, он становится гьяна-мишра-бхактой, то есть преданным, чья любовь имеет примесь эмпирического знания. В процессе дальнейшего развития такой человек может осознать, что Абсолютная Истина является личностью, обладающей бесчисленными энергиями. Зрелый преданный знает Господа и Его созидательную энергию. Как только человек постигает созидательную энергию Абсолютной Истины, ему открываются также все шесть достояний Верховной Личности Бога. На еще более высоком уровне духовного развития преданный, достигший совершенства, начинает понимать трансцендентные игры Господа. Только достигнув этого уровня, человек может испытать всю глубину трансцендентного блаженства. В связи с этим Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример человека, который держит путь в город. Увидев цель своего путешествия издали, он может понять лишь то, что приближается к какому-то городу. Подойдя ближе, он уже способен разглядеть купола храмов и реющие над ними флаги. Но когда он входит в город, его взору открываются улицы, сады, пруды, базары с рядами лавочек и толпы покупателей. Он видит кинотеатры, танцплощадки и другие места увеселений. Только войдя в город и окунувшись в его жизнь, он ощущает полное удовлетворение.

Текст 17

सत्याशिषो हि भगवंस्तव पादपद्म-
माशीस्तथानुभजत: पुरुषार्थमूर्ते: ।
अप्येवमर्य भगवान्परिपाति दीनान्
वाश्रेव वत्सकमनुग्रहकातरोऽस्मान् ॥ १७ ॥
сатйа̄ш́ишо хи бхагавам̇с тава па̄да-падмам
а̄ш́ӣс татха̄нубхаджатах̣ пуруша̄ртха-мӯртех̣
апй эвам арйа бхагава̄н парипа̄ти дӣна̄н
ва̄ш́рева ватсакам ануграха-ка̄таро ’сма̄н
сатйа — истинное; а̄ш́ишах̣ — по сравнению с другими благословениями; хи — определенно; бхагаван — мой Господь; тава — Твои; па̄да — лотосные стопы; а̄ш́ӣх̣ — благословение; татха̄ — таким образом; анубхаджатах̣ — для преданных; пуруша — истинной цели жизни; мӯртех̣ — образ; апи — хотя; эвам — таким образом; арйа — о Господь; бхагава̄н — Личность Бога; парипа̄ти — поддерживает; дӣна̄н — бедном; ва̄ш́ра̄ — корова; ива — как; ватсакам — по отношению к теленку; ануграха — оказать милость; ка̄тарах̣ — стремится; асма̄н — мне.

Перевод:

О мой Господь, Ты — высшее олицетворение всех благословений. Поэтому тот, кто целиком посвящает себя преданному служению Тебе и не имеет никаких других желаний, никогда не променяет служение Твоим лотосным стопам даже на царский трон и власть над огромным царством. Таково могущество служения Твоим лотосным стопам. По Своей беспричинной милости Ты заботишься о неразумных и невежественных преданных вроде меня, так же как корова заботится о новорожденном теленке, выкармливая его молоком и оберегая от опасностей.

Комментарий:

Дхрува Махараджа сознавал неполноценность своего преданного служения. Чистое преданное служение никогда не принимает материальных форм и не осквернено умозрительными философскими рассуждениями или кармической деятельностью. Поэтому чистое преданное служение называют ахайтуки, что значит «немотивированное». Дхрува Махараджа сознавал, что начал преданное служение и стал поклоняться Господу ради того, чтобы получить власть над царством своего отца. Такие, не до конца очистившиеся, преданные обычно не удостаиваются чести лицезреть Верховную Личность Бога. Поэтому он был очень благодарен Господу за то, что тот оказал ему Свою беспричинную милость. Господь так милостив, что не только исполняет желания преданного, который по своему невежеству стремится к материальным благам, но и всячески заботится о нем, подобно корове, выкармливающей молоком новорожденного теленка. В «Бхагавад-гите» сказано, что тому, кто посвящает все свое время преданному служению, Господь дает разум, чтобы он мог преодолеть все препятствия на своем пути и вернуться к Нему. Преданный должен быть очень искренним в своем служении, тогда Кришна Сам будет вести его, и, даже если преданный будет оступаться и делать много ошибок, Кришна поможет ему в конце концов достичь совершенства в преданном служении.
Дхрува Махараджа называет здесь Господа пуруша̄ртха-мӯрти, что значит «высшая цель жизни». Обычно под пурушартхой понимают следование определенным религиозным принципам или поклонение Богу с целью обретения материальных благ. Человек просит Бога даровать ему материальные блага, потому что хочет удовлетворять свои чувства. Но когда, несмотря на все попытки, человеку так и не удается удовлетворить чувства, он разочаровывается в жизни и начинает мечтать об освобождении, то есть об избавлении от материального бытия. Все эти формы деятельности обычно включают в понятие пурушартхи. Однако истинная цель жизни заключается в том, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Эта высшая цель человеческой жизни называется панчама- пурушартхой. Господь Чайтанья учил нас не просить у Господа материальных богатств, славы или хорошей жены. Господа нужно просить только о том, чтобы Он дал нам возможность полностью посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему. Дхрува Махараджа, помня о том, что у него еще осталось желание материальных благ, молил Господа защитить его от материальных соблазнов, чтобы материальные желания не смогли ввести его в заблуждение и сбить с пути преданного служения.