Текст 58

परिचर्या भगवतो यावत्य: पूर्वसेविता: ।
ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्‍ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥ ५८ ॥
паричарйа̄ бхагавато
йа̄ватйах̣ пӯрва-севита̄х̣
та̄ мантра-хр̣дайенаива
прайун̃джйа̄н мантра-мӯртайе
паричарйа̄х̣ — служение; бхагаватах̣ — Верховной Личности Бога; йа̄ватйах̣ — как предписано (как описано выше); пӯрва — рекомендованный или совершаемый ачарьями прошлого; та̄х̣ — те; мантра — гимны; хр̣дайена — в сердце; эва — конечно; прайун̃джйа̄т — следует поклоняться; мантра — тому, кто неотличен от мантры.

Перевод:

Тот, кто имеет все необходимые атрибуты поклонения, должен поклоняться Верховному Господу, идя по стопам преданных прошлого. Господу можно также поклоняться в сердце, повторяя обращенную к Нему мантру, которая неотлична от Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Здесь говорится, что, если человек лишен возможности поклоняться мурти Господа, он может просто мысленно представить образ Господа и предлагать Ему в уме все, что рекомендовано в шастрах: цветы, пасту чандана, раковину, зонт, опахало, чамару и т.д. Человек может медитировать, мысленно предлагая Господу все эти атрибуты и повторяя при этом двенадцатисложную мантру: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Поскольку эта мантра неотлична от Верховной Личности Бога, тот, кто не располагает всеми атрибутами поклонения, может поклоняться форме Господа, повторяя мантру. В этой связи следует помнить описанный в «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектаре преданности») случай с брахманом, который поклонялся Господу в уме. Тот, кто не имеет всех необходимых атрибутов, может представить их мысленно и предлагать их Божеству, повторяя при этом мантру. Таков могущественный метод преданного служения, предоставляющий человеку практически неограниченные возможности.
Следующие материалы:

Текст 59-60

एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् ।
परिचर्यमाणो भगवान् भक्तिमत्परिचर्यया ॥ ५९ ॥
पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धन: ।
श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥ ६० ॥
эвам̇ ка̄йена манаса̄
вачаса̄ ча мано-гатам
паричарйама̄н̣о бхагава̄н
бхактимат-паричарйайа̄

пум̇са̄м ама̄йина̄м̇ самйаг
бхаджата̄м̇ бха̄ва-вардханах̣
ш́рейо диш́атй абхиматам̇
йад дхарма̄дишу дехина̄м
эвам — так; ка̄йена — телом; манаса̄ — умом; вачаса̄ — словами; ча — также; манах̣ — просто думая о Господе; паричарйама̄н̣ах̣ — занятый преданным служением; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; бхакти — в соответствии с регулирующими принципами преданного служения; паричарйайа̄ — поклоняясь Господу; пум̇са̄м — преданного; ама̄йина̄м — кто искренен и серьезен; самйак — совершенно; бхаджата̄м — занятый преданным служением; бха̄ва — Господь, который углубляет экстаз преданного; ш́рейах̣ — высшая цель; диш́ати — дарует; абхиматам — желание; йат — как они есть; дхарма — связанный с духовной жизнью и экономическим развитием; дехина̄м — обусловленных душ.

Перевод:

Господь исполняет любые желания того, кто ревностно и преданно служит и поклоняется Ему своим умом, словами и телом и поглощен деятельностью, которая, согласно шастрам, относится к преданному служению. Если такой преданный стремится к плодам материальной религиозности или хочет добиться экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения из материального мира, Господь вознаграждает его, исполняя эти желания.

Комментарий:

Преданное служение так могущественно, что тот, кто занимается им, может обрести все, что хочет, получив благословение Верховной Личности Бога. Обусловленные души очень привязаны к материальному миру, поэтому они совершают религиозные обряды ради того, чтобы обрести материальные блага в форме дхармы и артхи.

Текст 61

विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा ।
तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥ ६१ ॥
виракташ́ чендрийа-ратау
бхакти-йогена бхӯйаса̄
там̇ нирантара-бха̄вена
бхаджета̄ддха̄ вимуктайе
вирактах̣ — жизнь в полном отречении; индрийа — что касается удовлетворения чувств; бхакти — посредством метода преданного служения; бхӯйаса̄ — очень серьезно; там — Ему (Всевышнему); нирантара — непрестанно, круглые сутки; бха̄вена — достигнув высшей стадии экстаза; бхаджета — должен поклоняться; аддха̄ — непосредственно; вимуктайе — чтобы достичь освобождения.

Перевод:

Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению и, достигнув высшей стадии экстаза, постоянно пребывать в этом состоянии. Само собой разумеется, что он должен воздерживаться от любых чувственных наслаждений.

Комментарий:

В зависимости от цели, которую ставит перед собой человек, существуют различные ступени совершенства. Большинство людей принадлежит к категории карми, которые живут ради того, чтобы удовлетворять собственные чувства. Выше карми стоят гьяни, которые стремятся освободиться от материального рабства. Йоги находятся на еще более высокой ступени, так как медитируют на лотосные стопы Верховной Личности Бога. Однако выше всех стоят преданные, поглощенные трансцендентным любовным служением Господу; они непоколебимо утвердились в высшем состоянии экстаза.
Наставляя Дхруву Махараджу, Нарада Муни говорит в этом стихе, что если он не стремится к чувственным наслаждениям, то должен непосредственно посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Путь, ведущий к апаварге, освобождению, начинается со стадии, называемой мокшей. В этом стихе, в частности, употреблено слово вимуктайе, что значит «с целью освобождения». Люди, надеющиеся обрести счастье в материальном мире, иногда стремятся попасть на высшие материальные планетные системы, где гораздо больше возможностей для чувственных наслаждений, однако, чтобы обрести истинную мокшу, освобождение, человек должен избавиться от всех таких желаний. В «Бхакти- расамрита-синдху» это состояние описывается выражением анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам, которое означает «без желания материальных наслаждений». Тем, кто хочет так или иначе наслаждаться материальной жизнью на различных планетах вселенной, ступень освобождения в бхакти-йоге недоступна. Только люди, полностью свободные от оскверняющего желания чувственных наслаждений, достаточно чисты, чтобы правильно практиковать бхакти- йогу, то есть заниматься чистым преданным служением. Любая деятельность на пути апаварги, вплоть до стадии дхармы, артхи и камы, мотивирована желанием чувственных наслаждений. Человек, достигший ступени мокши, безличного освобождения, стремится слиться с бытием Всевышнего. Однако это тоже своего рода чувственное наслаждение. Но, когда человек минует даже стадию освобождения и поднимается выше, он получает возможность непосредственно общаться с Господом и начинает заниматься трансцендентным любовным служением. На санскрите эта ступень называется вимукти. Нарада Муни обращается в данном стихе к тем, кто хочет достичь именно этой формы освобождения, вимукти, и советует им непосредственно посвятить себя преданному служению Господу.