Текст 44

प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम् ।
शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम् ॥ ४४ ॥
пра̄н̣а̄йа̄мена три-вр̣та̄
пра̄н̣ендрийа-мано-малам
ш́анаир вйудасйа̄бхидхйа̄йен
манаса̄ гурун̣а̄ гурум
пра̄н̣а̄йа̄мена — с помощью дыхательных упражнений; три — тремя рекомендованными способами; пра̄н̣а — жизненный воздух и чувства; манах̣ — ум; малам — от нечистоты; ш́анаих̣ — постепенно; вйудасйа — избавляясь; абхидхйа̄йет — медитировать на; манаса̄ — умом; гурун̣а̄ — спокойным; гурум — на высшего духовного учителя, Кришну.

Перевод:

Сев на асану, выполняй три вида дыхательных упражнений. Это поможет тебе научиться управлять жизненным воздухом, умом и чувствами. Полностью очисти себя от материальной скверны и, набравшись терпения, начни медитировать на Верховную Личность Бога.

Комментарий:

В этом стихе дано краткое описание всей системы йоги и особенно подчеркивается важность дыхательных упражнений, с помощью которых можно успокоить ум. Ум по природе очень подвижен и неустойчив, и дыхательные упражнения йоги предназначены для того, чтобы его обуздать. Этим методом обуздания ума могли пользоваться люди, жившие несколько миллионов лет назад, в то время, когда его начал практиковать Дхрува Махараджа, однако, чтобы обуздать ум в наши дни, нужно сосредоточить его непосредственно на лотосных стопах Господа с помощью повторения святого имени. Тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, может сразу сосредоточиться на звуке святого имени и погрузиться в размышления о лотосных стопах Господа. Таким образом человек очень быстро входит в состояние самадхи, транса. Ум человека, повторяющего в течение достаточно долгого времени святые имена Господа, которые неотличны от Верховной Личности Бога, сам собой погружается в размышления о Господе.
Нарада Муни советует Дхруве Махарадже медитировать на высшего гуру, изначального духовного учителя. Изначальным духовным учителем является Кришна, которого поэтому называют чайтья-гуру. Это одно из имен Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь в форме Сверхдуши помогает человеку изнутри и посылает ему духовного учителя, который помогает извне. Духовный учитель является внешним проявлением чайтья-гуру — духовного учителя, пребывающего в сердце каждого живого существа.
Метод, помогающий избавиться от мыслей о материальных объектах, называется пратьяхарой. Тот, кто практикует пратьяхару, постепенно освобождается от всех материальных мыслей и перестает заниматься материальной деятельностью. Слово абхидхйа̄йет, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может заниматься медитацией только в том случае, если его ум пребывает в состоянии сосредоточенности. Итак, медитация — это сосредоточенные размышления о Господе. Достигает ли человек этой ступени с помощью аштанга-йоги или с помощью метода, который шастры рекомендуют для этого века, то есть постоянно повторяя святое имя Господа, и в том, и в другом случае цель одна — медитировать на Верховную Личность Бога.
Следующие материалы:

Текст 45

प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम् ।
सुनासं सुभ्रुवं चारुकपोलं सुरसुन्दरम् ॥ ४५ ॥
праса̄да̄бхимукхам̇ ш́аш́ват
прасанна-ваданекшан̣ам
суна̄сам̇ субхрувам̇ ча̄ру
каполам̇ сура-сундарам
праса̄да — всегда готовый оказать беспричинную милость; ш́аш́ват — всегда; прасанна — приятный; вадана — рот; ӣкшан̣ам — взгляд; су — красивый нос; су — красивые брови; ча̄ру — красивый; каполам — лоб; сура — полубоги; сундарам — имеющий красивую внешность.

Перевод:

[Далее следует описание облика Господа.] Лицо Господа, озаренное ласковой улыбкой, неизменно прекрасно. Преданным, которые видят Его, кажется, что Он никогда не бывает недовольным, а Он, в Свою очередь, всегда готов даровать им благословения. Его глаза, прекрасные брови, точеный нос и высокий лоб поражают своей красотой. Поистине, ни один полубог не может соперничать с Ним в красоте.

Комментарий:

Этот стих объясняет, каким образом нужно медитировать на образ Господа. Медитация на безличный Брахман — это шарлатанское изобретение современных имперсоналистов. Ни одно из ведических писаний не рекомендует медитировать на безличный Брахман. В «Бхагавад-гите» при упоминании медитации Кришна говорит мат-парах̣, что значит «относящийся ко Мне». Любая форма Вишну имеет отношение к Господу Кришне, так как Господь Кришна является изначальным Вишну. Некоторые люди пытаются медитировать на безличный Брахман, который «Бхагавад-гита» определяет словом авйакта, что значит «непроявленный» или «безличный». Однако, как отмечает Сам Господь, те, кто привязан к безличному аспекту Господа, находятся в затруднительном положении, так как никто не в состоянии сосредоточиться на безличном аспекте Абсолюта. Сосредоточиваться следует на образе Господа, который описан здесь в связи с рассказом о медитации Дхрувы Махараджи. Как станет ясно из последующих стихов, Дхрува Махараджа достиг совершенства в этом виде медитации и добился успеха в практике йоги.

Текст 46

तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम् ।
प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम् ॥ ४६ ॥
тарун̣ам̇ раман̣ӣйа̄н̇гам
арун̣ошт̣хекшан̣а̄дхарам
пран̣ата̄ш́райан̣ам̇ нр̣мн̣ам̇
ш́аран̣йам̇ карун̣а̄рн̣авам
тарун̣ам — юный; раман̣ӣйа — привлекательный; ан̇гам — все части тела; арун̣а — губы, розовые, словно восходящее солнце; ӣкшан̣а — такие же глаза; пран̣ата — тот, кто предался; а̄ш́райан̣ам — прибежище для предавшихся; нр̣мн̣ам — трансцендентно привлекательный; ш́аран̣йам — достойный того, чтобы принимать служение; карун̣а̄ — милостивый; арн̣авам — как океан.

Перевод:

Нарада Муни продолжал: Тело Господа никогда не стареет. Все конечности и части Его тела безукоризненны по форме и не имеют изъянов. Его розовые губы и глаза цветом напоминают восходящее солнце. Он всегда готов прийти на помощь предавшейся Ему душе, и любой, кому посчастливилось увидеть Его, испытывает ни с чем не сравнимое удовлетворение. Поистине, Господь достоин того, чтобы принимать служение от предавшихся Ему душ, ибо Он — океан милости.

Комментарий:

Каждый из нас обязан подчиняться и служить тем, кто занимает более высокое положение. Таков закон бытия. Сейчас мы стараемся посвятить свою жизнь служению обществу, народу, своей семье, государству или правительству. Служение неизбежно, однако в настоящий момент наше служение далеко от совершенства, потому что несовершенны люди или учреждения, которым мы служим, так же как и само наше служение, вызванное множеством корыстных мотивов. В сущности, в материальном мире никто не достоин того, чтобы ему беспрекословно подчинялись, да никто и не готов беспрекословно подчиняться кому бы то ни было, если его не вынуждают к этому обстоятельства. Но подчинение Господу, о котором говорит Нарада Муни, сугубо добровольно, и Господь достоин того, чтобы принимать служение душ, предавшихся Ему. Стоит живому существу увидеть несравненную красоту вечно юного Господа, как в нем сразу пробуждается желание предаться и служить Ему.
Нарада Муни описывает здесь не некий воображаемый образ Господа. Сведения об облике Господа передаются по цепи ученической преемственности, парампары. Философы-майявади утверждают, что мы должны представить себе некий произвольный образ Господа, однако Нарада Муни не говорит ничего подобного. Его описание Господа взято из авторитетных источников. Он сам является одним из учителей в цепи ученической преемственности, и, более того, в любой момент он может отправиться на Вайкунтхалоку и увидеть Господа своими глазами. Следовательно, его описание облика Господа не является плодом воображения. Иногда мне приходится описывать облик Господа своим ученикам, которые рисуют Его. Их картины тоже нельзя назвать плодом воображения. Описывая внешность Господа, я излагаю знание, передающееся по цепи ученической преемственности, и это описание ничем не отличается от того, которое дает здесь Нарада Муни, наделенный даром непосредственно видеть Господа. Подобные описания должны считаться авторитетными, а когда они переносятся на холст, то создаваемые картины нельзя считать плодом воображения художника.