Текст 33

यस्य यद्दैवविहितं स तेन सुखदु:खयो: ।
आत्मानं तोषयन्देही तमस: पारमृच्छति ॥ ३३ ॥
йасйа йад даива-вихитам̇
са тена сукха-дух̣кхайох̣
а̄тма̄нам̇ тошайан дехӣ
тамасах̣ па̄рам р̣ччхати
йасйа — любой; йат — то, что; даива — судьбой; вихитам — предназначено; сах̣ — такой человек; тена — этим; сукха — счастье или горе; а̄тма̄нам — собственным «Я»; тошайан — удовлетворен; дехӣ — воплощенная душа; тамасах̣ — тьмы; па̄рам — на другую сторону; р̣ччхати — переправляется.

Перевод:

При любых обстоятельствах — и в счастье, и в горе — нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества.

Комментарий:

Жизнь в материальном мире состоит из благочестивой и греховной кармической деятельности. Если человек не занят преданным служением, то любой его поступок будет приводить либо к страданиям, либо к наслаждениям в материальном мире. Когда к нам приходит так называемое материальное счастье и мы наслаждаемся жизнью, это значит, что мы пожинаем плоды своей благочестивой деятельности, исчерпывая таким образом запас ее последствий. Когда же мы страдаем, это значит, что мы пожинаем плоды своей греховной деятельности. Если мы хотим выбраться на свет из тьмы невежества, то вместо того, чтобы привязываться к преходящему счастью и горю, должны мириться с любыми обстоятельствами, в которых оказались по воле Господа. Иначе говоря, если мы доверимся Верховной Личности Бога, то сможем вырваться из тисков материального существования.
Следующие материалы:

Текст 34

गुणाधिकान्मुदं लिप्सेदनुक्रोशं गुणाधमात् ।
मैत्रीं समानादन्विच्छेन्न तापैरभिभूयते ॥ ३४ ॥
гун̣а̄дхика̄н мудам̇ липсед
анукрош́ам̇ гун̣а̄дхама̄т
маитрӣм̇ сама̄на̄д анвиччхен
на та̄паир абхибхӯйате
гун̣а — тот, кто обладает бо́льшими знаниями и опытом; мудам — удовольствие; липсет — следует испытывать; анукрош́ам — сострадание; гун̣а — к тому, кто наделен меньшими знаниями и опытом; маитрӣм — дружбы; сама̄на̄т — с равным; анвиччхет — следует желать; на — не; та̄паих̣ — страданием; абхибхӯйате — оказывается охвачен.

Перевод:

Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает бо́льшими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира.

Комментарий:

Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.

Текст 35

ध्रुव उवाच
सोऽयं शमो भगवता सुखदु:खहतात्मनाम् ।
दर्शित: कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु य: ॥ ३५ ॥
дхрува ува̄ча
со ’йам̇ ш́амо бхагавата̄
сукха-дух̣кха-хата̄тмана̄м
дарш́итах̣ кр̣пайа̄ пум̇са̄м̇
дурдарш́о ’смад-видхаис ту йах̣
дхрувах̣ — Дхрува Махараджа сказал; сах̣ — то; айам — это; ш́амах̣ — спокойствие ума; бхагавата̄ — Тобой; сукха — счастье и страдания; хата — те, на кого влияют; дарш́итах̣ — показанное; кр̣пайа̄ — милостью; пум̇са̄м — людей; дурдарш́ах̣ — очень трудно воспринять; асмат — личностям, подобным нам; ту — но; йах̣ — то, что ты сказал.

Перевод:

Дхрува Махараджа сказал: О Господь Нарададжи, наставления, которые ты так милостиво дал мне, способны успокоить ум любого человека, чье сердце волнуют земные радости и печали. Однако я слишком погряз в невежестве, поэтому твои мудрые слова не находят отклика в моем сердце.

Комментарий:

Люди делятся на различные категории. Одна из них — это так называемые ака̄мӣ, люди, не имеющие материальных желаний. Человек не может избавиться от всех желаний, у него всегда будут оставаться желания, если не материальные, то духовные. Тот, кто стремится удовлетворять собственные чувства, имеет материальные желания. Если же человек готов пожертвовать всем ради удовлетворения Верховной Личности Бога, его желания духовны. Дхрува не захотел прислушаться к словам великого святого Нарады — он считал, что не готов последовать его совету, так как Нарада рекомендовал ему отказаться от всех материальных желаний. Однако было бы неправильно думать, что тому, кто имеет материальные желания, нельзя поклоняться Верховной Личности Бога. Это самый важный урок, который можно извлечь из рассказа о жизни Дхрувы. Он откровенно признался в том, что его сердце переполняют материальные желания. Его сильно задели жестокие слова мачехи, тогда как по-настоящему духовный человек одинаково равнодушен к проклятиям и похвалам.
В «Бхагавад-гите» сказано, что тех, кто достиг вершин духовной жизни, не тревожат противоположности материального мира. Но Дхрува Махараджа откровенно признался, что еще не возвысился над материальным горем и счастьем. Он не сомневался в ценности наставлений Нарады, но не считал себя готовым последовать им. В этом стихе затрагивается вопрос о том, может ли человек, обуреваемый материальными желаниями, поклоняться Верховной Личности Бога. Ответ на этот вопрос однозначен: Господу может поклоняться каждый. Даже если человек полон материальных желаний, ему следует начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, и поклоняться Верховному Господу Кришне, который так милостив, что исполняет любые желания. Рассказ о жизни Дхрувы Махараджи не оставляет никаких сомнений в том, что поклоняться Верховной Личности Бога может каждый, даже тот, кого обуревают бесчисленные материальные желания.