Текст 29

रुद्र उवाच
तव वरद वराङ्‌घ्रावाशिषेहाखिलार्थे
ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये ।
यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं
जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥ २९ ॥
рудра ува̄ча
тава варада вара̄н̇гхра̄в а̄ш́ишеха̄кхила̄ртхе
хй апи мунибхир асактаир а̄дарен̣а̄рхан̣ӣйе
йади рачита-дхийам̇ ма̄видйа-локо ’павиддхам̇
джапати на ган̣айе тат тват-пара̄нуграхен̣а
рудрах̣ — Господь Шива сказал; тава — Твои; вара — о верховный благодетель; вара — бесценные лотосные стопы; а̄ш́иша̄ — желанием; иха — в материальном мире; акхила — чтобы выполнить; хи — конечно; мунибхих̣ — мудрецами; асактаих̣ — освобожденными; а̄дарен̣а — заботливо; архан̣ӣйе — являющиеся объектом поклонения; йади — если; рачита — ум сосредоточен; ма̄ — меня; авидйа — невежественные люди; апавиддхам — нечистой деятельностью; джапати — говорят; на — не ценю; тат — это; тват — из сострадания, подобного Твоему.

Перевод:

Господь Шива сказал: О мой Господь, мой ум и сознание всегда сосредоточены на Твоих лотосных стопах, которые являются источником всех благословений и даруют исполнение всех желаний. Зная об этом, Твоим стопам поклоняются все великие мудрецы, освобожденные души, ибо они поистине достойны поклонения. Сейчас, когда мой ум сосредоточен на Твоих лотосных стопах, я больше не обращаю внимания на тех, кто поносит меня, упрекая в том, что мои привычки нечисты. Их обвинения нисколько не задевают меня, и из жалости к ним я прощаю их, памятуя о том, что Ты тоже исполнен сострадания ко всем живым существам.

Комментарий:

Господь Шива сожалеет здесь о том, что рассердился на Дакшу и не дал ему довести до конца жертвоприношение. Царь Дакша нанес Господу Шиве множество оскорблений, из-за чего тот пришел в гнев и помешал проведению жертвенного обряда. Однако позже, когда полубоги, умилостивив его, вновь начали ягью, он пожалел о своем поступке. Здесь же он говорит, что его больше не задевают упреки мелочных завистников, ибо его ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну. Из этих слов Господа Шивы следует, что, пока человек находится на материальном уровне, он будет оставаться под влиянием трех гун материальной природы, но, как только он обретет сознание Кришны, материальная природа перестанет оказывать на него влияние. Поэтому нужно всегда находиться в сознании Кришны, посвящая все свое время трансцендентному любовному служению Господу. В этом случае преданный полностью защищен от воздействия трех гун материальной природы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто поглощен трансцендентным служением Господу, уже возвысился над всеми материальными качествами и достиг ступени осознания Брахмана, на которой человек избавляется от желания наслаждаться материальными объектами. «Шримад-Бхагаватам» советует нам всегда оставаться в сознании Кришны и никогда не забывать о своих трансцендентных отношениях с Господом. Каждый должен неукоснительно следовать этому наставлению. Из слов Господа Шивы можно заключить, что он всегда пребывает в сознании Кришны, благодаря чему материальная природа не влияет на него. Таким образом, единственное спасение — это продолжать идти путем сознания Кришны, не отвлекаясь ни на что другое, чтобы в конце концов очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы.
Следующие материалы:

Текст 30

भृगुरुवाच
यन्मायया गहनयापहृतात्मबोधा
ब्रह्मादयस्तनुभृतस्तमसि स्वपन्त: ।
नात्मन् श्रितं तव विदन्त्यधुनापि तत्त्वं
सोऽयं प्रसीदतु भवान्प्रणतात्मबन्धु: ॥ ३० ॥
бхр̣гур ува̄ча
йан ма̄йайа̄ гаханайа̄пахр̣та̄тма-бодха̄
брахма̄дайас тану-бхр̣тас тамаси свапантах̣
на̄тман-ш́ритам̇ тава видантй адхуна̄пи таттвам̇
со ’йам̇ прасӣдату бхава̄н пран̣ата̄тма-бандхух̣
бхр̣гух̣ — Шри Бхригу сказал; йат — кто; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; гаханайа̄ — непреодолимой; апахр̣та — похищено; а̄тма — знание изначального положения; брахма — Господь Брахма и др.; тану — воплощенные живые существа; тамаси — во тьме иллюзии; свапантах̣ — лежащие; на — не; а̄тман — в живом существе; ш́ритам — находящиеся в; тава — Твоей; виданти — понимают; адхуна̄ — сейчас; апи — конечно; таттвам — абсолютный уровень; сах̣ — Ты; айам — это; прасӣдату — будь добр; бхава̄н — Твоя Милость; пран̣ата — предавшейся души; бандхух̣ — друг.

Перевод:

Шри Бхригу сказал: О Господь, все живые существа — начиная с самого высшего существа, Господа Брахмы, и кончая обыкновенным муравьем — околдованы всесильной иллюзорной энергией и потому не знают своей истинной природы. Каждый отождествляет себя с телом, и, таким образом, все пребывают во тьме иллюзии. Никто не способен понять, что Ты находишься в каждом живом существе в образе Сверхдуши и что Ты абсолютен. Ты — вечный друг и защитник всех предавшихся душ, поэтому мы молим Тебя: смилуйся над нами и прости нам все наши прегрешения.

Комментарий:

Бхригу Муни понимал, что во время жертвоприношения, затеянного Дакшей, все они, не исключая Брахму и Господа Шиву, вели себя недостойно. Упомянув наряду с другими Брахму, главу всех живых существ в материальном мире, он хотел подчеркнуть, что все, даже Брахма и Господь Шива, отождествляют себя с телом и околдованы чарами материальной энергии — все, кроме Вишну. Таково мнение Бхригу Муни. Тому, кто отождествляет себя с телом, очень трудно понять Сверхдушу или Верховную Личность Бога. Сознавая, что он ничем не лучше Брахмы, Бхригу и себя причислил к оскорбителям. Невежественные существа, обусловленные души, вынуждены мириться с тем, что они находятся под властью материальной природы. Их жизнь в материальном мире исполнена опасностей, и единственное спасение для них — это предаться Вишну и непрестанно молить Его о прощении. Стремясь к освобождению, следует уповать только на беспричинную милость Господа и никогда не полагаться на собственные силы. Такую позицию занимает человек, сознающий Кришну, и это — самое безопасное положение в материальном мире. Господь является другом всех живых существ, однако в первую очередь Он заботится о предавшейся Ему душе. Таким образом, самое простое решение всех проблем обусловленного существования — это вверить себя Господу, и тогда Сам Господь позаботится о том, чтобы оградить предавшуюся Ему душу от влияния материальной скверны.

Текст 31

ब्रह्मोवाच
नैतत्स्वरूपं भवतोऽसौ पदार्थ
भेदग्रहै: पुरुषो यावदीक्षेत् ।
ज्ञानस्य चार्थस्य गुणस्य चाश्रयो
मायामयाद्वय‍‌तिरिक्तो मतस्त्वम् ॥ ३१ ॥
брахмова̄ча
наитат сварӯпам̇ бхавато ’сау пада̄ртха-
бхеда-грахаих̣ пурушо йа̄вад ӣкшет
джн̃а̄насйа ча̄ртхасйа гун̣асйа ча̄ш́райо
ма̄йа̄майа̄д вйатирикто матас твам
брахма̄ — Господь Брахма сказал; на — не; этат — эта; сварӯпам — вечная форма; бхаватах̣ — Твоя; асау — другое; пада — знание; бхеда — отличное; грахаих̣ — приобретением; пурушах̣ — личность; йа̄ват — до тех пор, пока; ӣкшет — хочет видеть; джн̃а̄насйа — знания; ча — также; артхасйа — цели; гун̣асйа — методов познания; ча — также; а̄ш́райах̣ — основа; ма̄йа̄ — от сотворенного из материальной энергии; вйатириктах̣ — отличный; матах̣ — считающийся; твам — Ты.

Перевод:

Господь Брахма сказал: О мой Господь, Тебя Самого и Твою вечную форму не в силах постичь те, кто пытается понять Тебя с помощью различных методов познания. Эмпирические методы познания, а также их цели и средства материальны, Ты же всегда остаешься трансцендентным к материальному творению.

Комментарий:

Говорится, что трансцендентное имя, качества, деяния, атрибуты Верховного Господа и все, связанное с Ним, невозможно постичь материальными чувствами. Любые попытки философов-эмпириков понять Абсолютную Истину с помощью умозрительного философствования обречены на неудачу, ибо их метод познания, а также цели и средства, с помощью которых они пытаются понять Абсолютную Истину, материальны. Господа называют апра̄кр̣та, «трансцендентный к материальному творению». Это признает даже великий имперсоналист Шанкарачарья: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄д ан̣д̣ам авйакта-самбхавам. Авйакта, первопричина творения, находится вне материального мироздания и является причиной возникновения материального мира. И поскольку Нараяна, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальному миру, составить представление о Нем с помощью материальных методов спекулятивной философии невозможно. Чтобы понять Верховную Личность Бога, необходимо воспользоваться трансцендентным методом сознания Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — постичь трансцендентную форму Господа можно только с помощью преданного служения. Разница между имперсоналистами и персоналистами заключается в том, что имперсоналисты, ограниченные эмпирическими методами познания, не могут даже приблизиться к Верховной Личности Бога, тогда как преданные добиваются благосклонности Верховной Личности Бога своим трансцендентным любовным служением. Севонмукхе хи: довольный стараниями преданного, Господь открывает Себя ему. Материалистичные люди не в состоянии постичь Верховного Господа, даже если Он предстанет перед ними. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна пренебрежительно называет таких материалистов мудхами. Слово мӯд̣ха значит «негодяй». В «Гите» говорится: «Только последние негодяи могут считать Господа Кришну обычным человеком. Они не ведают, какое положение занимает Господь Кришна, и не имеют ни малейшего понятия о Его трансцендентных энергиях». Не подозревающие о существовании трансцендентных энергий Господа Кришны, имперсоналисты насмехаются над Его личностной формой, но преданные благодаря своей готовности служить Кришне могут понять, что Он — Верховная Личность Бога. В десятой главе «Бхагавад- гиты» Арджуна также подтверждает, что постичь личностный аспект Господа очень трудно.