16 px

Шримад-Бхагаватам 4.4.28

तत्पश्यतां खे भुवि चाद्भुतं महद्
हाहेति वाद: सुमहानजायत ।
हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी
जहावसून् केन सती प्रकोपिता ॥ २८ ॥
тат паш́йата̄м̇ кхе бхуви ча̄дбхутам̇ махад
ха̄ хети ва̄дах̣ сумаха̄н аджа̄йата
ханта прийа̄ даиватамасйа девӣ
джаха̄в асӯн кена сатӣ пракопита̄
тат — то; паш́йата̄м — тех, кто видел; кхе — в небе; бхуви — на земле; ча — и; адбхутам — удивительный; махат — великий; ха̄ ха̄ — о! о!; ити — так; ва̄дах̣ — крик; су-маха̄н — неистовый; аджа̄йата — раздался; ханта — увы; прийа̄ — возлюбленная; даива-тамасйа — самого почитаемого полубога (Господа Шивы); девӣ — Сати; джахау — оставила; асӯн — свою жизнь; кена — Дакшей; сатӣ — Сати; пракопита̄ — разгневанная.

Перевод:

Когда Сати в гневе уничтожила свое тело, по всей вселенной разнесся оглушительный крик. Почему Сати, супруга самого почитаемого полубога, Господа Шивы, оставила свое тело таким образом?

Комментарий:

Полубоги, обитавшие на различных планетах, издали оглушительный крик, потому что Сати была дочерью Дакши, величайшего из царей, и женой Господа Шивы, величайшего из полубогов. Почему она так разгневалась, что оставила тело? У Сати как у дочери великого царя и жены великого полубога было все, что только можно пожелать, и тем не менее она не чувствовала полного удовлетворения и решила оставить тело. Тут было чему удивляться. Полного удовлетворения не может обрести даже человек, обладающий всеми материальными богатствами. Для Сати не было ничего недоступного, она могла получить все либо от своего отца, либо от мужа, самого великого из полубогов, но даже у нее были причины для недовольства. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) утверждает, что мы должны искать истинное удовлетворение (йайа̄тма̄ супрасӣдати), а атма, то есть тело, ум и душа, обретает полное удовлетворение только тогда, когда поглощена преданным служением Абсолютной Истине. Са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Слово адхокшаджа обозначает Абсолютную Истину. Полное удовлетворение может принести только непоколебимая любовь к трансцендентной Верховной Личности Бога; никаким иным способом невозможно обрести удовлетворение ни в материальном мире, ни где бы то ни было еще.
Следующие материалы:
अहो अनात्म्यं महदस्य पश्यत
प्रजापतेर्यस्य चराचरं प्रजा: ।
जहावसून् यद्विमतात्मजा सती
मनस्विनी मानमभीक्ष्णमर्हति ॥ २९ ॥
ахо ана̄тмйам̇ махад асйа паш́йата
праджа̄патер йасйа чара̄чарам̇ праджа̄х̣
джаха̄в асӯн йад-вимата̄тмаджа̄ сатӣ
манасвинӣ ма̄нам абхӣкшн̣ам архати
ахо — о; ана̄тмйам — пренебрежение; махат — великое; асйа — Дакши; паш́йата — только посмотри; праджа̄патех̣ — Праджапати; йасйа — которого; чара-ачарам — все живые существа; праджа̄х̣ — потомки; джахау — оставила; асӯн — свое тело; йат — кем; вимата̄ — униженная; а̄тма-джа̄ — его дочь; сатӣ — Сати; манасвинӣ — по собственной воле; ма̄нам — уважения; абхӣкшн̣ам — постоянно; архати — заслуживающая.

Перевод:

Все были поражены тем, что Праджапати Дакша, защитник всех живых существ, обошелся с собственной дочерью, Сати, которая была не только добродетельной женщиной, но и великой душой, так непочтительно, что она оставила тело, униженная его пренебрежением.

Комментарий:

В данном стихе следует обратить внимание на слово ана̄тмйа. А̄тмйа означает «жизнь души», соответственно, слово ана̄тмйа указывает на то, что, хотя Дакша и казался живым, на самом деле он был все равно что мертв. В противном случае разве он обошелся бы так с собственной дочерью? Дакша, будучи Праджапати, повелителем всех живых существ, обязан был заботиться об их благополучии. Как же он мог с таким презрением отнестись к собственной дочери, которая была возвышенной и целомудренной женщиной, великой душой и заслуживала самого почтительного отношения со стороны своего отца? Все великие полубоги вселенной были поражены смертью Сати, которая покончила с собой из-за презрения Дакши.
सोऽयं दुर्मर्षहृदयो ब्रह्मध्रुक् च
लोकेऽपकीर्तिं महतीमवाप्स्यति ।
यदङ्गजां स्वां पुरुषद्विडुद्यतां
न प्रत्यषेधन्मृतयेऽपराधत: ॥ ३० ॥
со ’йам̇ дурмарша-хр̣дайо брахма-дхрук ча
локе ’пакӣртим̇ махатӣм ава̄псйати
йад-ан̇гаджа̄м̇ сва̄м̇ пуруша-двид̣ удйата̄м̇
на пратйашедхан мр̣тайе ’пара̄дхатах̣
сах̣ — он; айам — этот; дурмарша-хр̣дайах̣ — бессердечный; брахма- дхрук — недостойный быть брахманом; ча — и; локе — в мире; апакӣртим — дурную славу; махатӣм — большую; ава̄псйати — обретет; йат-ан̇га-джа̄м — дочь которого; сва̄м — собственную; пуруша- двит̣ — враг Господа Шивы; удйата̄м — которая приготовилась; на пратйашедхат — не воспрепятствовал; мр̣тайе — к смерти; апара̄дхатах̣ — из-за его оскорблений.

Перевод:

За Дакшей, который так жестокосерден, что недостоин звания брахмана, утвердится дурная слава. Люди будут осуждать его за то, что он оскорбил собственную дочь, не помешал ей покончить с собой, и за то, что он ненавидит Верховную Личность Бога.

Комментарий:

Про Дакшу здесь говорится, что он очень жестокосерден и потому недостоин называться брахманом. По мнению некоторых комментаторов, слово брахма-дхрук — это синоним слова брахма-бандху, которое буквально означает «друг брахмана». Брахма-бандху — это те, кто родился в семье брахмана, но не имеет брахманических качеств. Брахманы, как правило, очень мягкосердечны и снисходительны, поскольку они владеют своими чувствами и умом, чего нельзя было сказать о Дакше. Только из-за того, что его зять, Господь Шива, не выразил ему формального почтения и не встал со своего места, он пришел в такую ярость и так ожесточился, что равнодушно отнесся даже к смерти любимой дочери. Чтобы как-то примирить зятя и тестя, Сати решилась прийти к отцу без приглашения, и Дакше следовало оказать ей достойный прием, забыв о прежних размолвках. Однако он был таким черствым человеком, что не заслуживал называться арием или брахманом. Дурная слава так прочно утвердилась за ним, что люди до сих пор поминают его недобрым словом. Дакша значит «способный». Это имя ему было дано за то, что он был способен зачать много сотен и тысяч детей. Материалистичные люди, привязанные к сексу, становятся очень черствыми и, ради того, чтобы отомстить за ничтожную обиду, готовы даже смириться со смертью собственных детей.
>
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.

📱 Android:

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».

🍏 iOS (iPhone, iPad):

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».