Текст 7

तन्न: प्रद्योतयाध्यात्मज्ञानं तत्त्वार्थदर्शनम् ।
येनाञ्जसा तरिष्यामो दुस्तरं भवसागरम् ॥ ७ ॥
тан нах̣ прадйотайа̄дхйа̄тма
джн̃а̄нам̇ таттва̄ртха-дарш́анам
йена̄н̃джаса̄ таришйа̄мо
дустарам̇ бхава-са̄гарам
тат — поэтому; нах̣ — в нас; прадйотайа — пожалуйста, пробуди; адхйа̄тма — трансцендентное; джн̃а̄нам — знание; таттва — Абсолютную Истину; артха — с целью; дарш́анам — философию; йена — с помощью которой; ан̃джаса̄ — легко; таришйа̄мах̣ — мы сможем преодолеть; дустарам — непреодолимый; бхава — океан неведения.

Перевод:

Дорогой учитель, открой нам трансцендентное знание, чтобы, неся его, как факел, мы смогли найти путь во мгле материальной жизни.

Комментарий:

Прачеты попросили Нараду открыть им трансцендентное знание. Обыкновенные люди, встречая святого, как правило, стремятся получить от него какие-нибудь материальные благословения. Но Прачетам не нужны были материальные блага: они уже достаточно насладились ими. Не привлекала их и возможность осуществить свои материальные желания. Единственное их желание состояло в том, чтобы переправиться через океан неведения. Каждый должен стремиться вырваться из когтей материальной природы, и для того, чтобы узнать, как это сделать, необходимо обратиться к святому. Святому не нужно докучать, выпрашивая у него материальные благословения. Принимая у себя святых людей, домохозяева рассчитывают, что те благословят их, но, как правило, они надеются на то, что это благословение поможет им стать счастливыми в материальном мире. Однако шастры не рекомендуют нам искать подобных благословений.
Следующие материалы:

Текст 8

मैत्रेय उवाच
इति प्रचेतसां पृष्टो भगवान्नारदो मुनि: ।
भगवत्युत्तमश्लोक आविष्टात्माब्रवीन्नृपान् ॥ ८ ॥
маитрейа ува̄ча
ити прачетаса̄м̇ пр̣шт̣о
бхагава̄н на̄радо муних̣
бхагаватй уттама-ш́лока
а̄вишт̣а̄тма̄бравӣн нр̣па̄н
маитрейах̣ — Майтрея сказал; ити — так; прачетаса̄м — Прачетов; пр̣шт̣ах̣ — выслушав просьбу; бхагава̄н — великий преданный Верховной Личности Бога; на̄радах̣ — Нарада; муних̣ — погруженный в мысли; бхагавати — о Верховной Личности Бога; уттама — обладающей безупречной репутацией; а̄вишт̣а — погружен; а̄тма̄ — ум которого; абравӣт — ответил; нр̣па̄н — царям.

Перевод:

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, выслушав просьбу, с которой к нему обратились Прачеты, великий преданный Нарада, всегда поглощенный мыслями о Верховной Личности Бога, дал им следующий ответ.

Комментарий:

Употребленные в этом стихе слова бхагава̄н на̄радах̣ указывают на то, что Нарада постоянно погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Бхагаватй уттама-ш́лока а̄вишт̣а̄тма̄. У Нарады нет иных занятий, кроме как думать о Кришне, говорить о Кришне и проповедовать от имени Кришны, поэтому его иногда называют бхагаваном. Бхагава̄н значит «обладающий всеми богатствами». Того, кто хранит в своем сердце Бхагавана, тоже иногда называют бхагаваном. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣ — все шастры сходятся в том, что духовный учитель неотличен от Верховной Личности Бога. Это не значит, что духовный учитель или святой, такой, как Нарада, стал Самим Богом, но, поскольку духовный учитель хранит Господа в своем сердце, его считают неотличным от Господа, или, как сказано в этом стихе (а̄вишт̣а̄тма̄), того, кто погружен в мысли о Кришне, тоже называют бхагаваном. Бхагаван владеет всеми богатствами. Поэтому тот, кто всегда хранит в своем сердце Бхагавана, тоже становится обладателем всех богатств. В этом смысле великого преданного, подобного Нараде, можно назвать бхагаваном. Однако нельзя допускать, чтобы бхагаваном называли какого-нибудь негодяя или самозванца. Называться бхагаваном может либо тот, кто владеет всеми богатствами, либо тот, кто хранит в своем сердце Верховного Господа, Бхагавана, владеющего всеми богатствами.

Текст 9

नारद उवाच
तज्जन्म तानि कर्माणि तदायुस्तन्मनो वच: ।
नृणां येन हि विश्वात्मा सेव्यते हरिरीश्वर: ॥ ९ ॥
на̄рада ува̄ча
тадж джанма та̄ни карма̄н̣и
тад а̄йус тан мано вачах̣
нр̣н̣а̄м̇ йена хи виш́ва̄тма̄
севйате харир ӣш́варах̣
на̄радах̣ — Нарада сказал; тат — то рождение; та̄ни — та; карма̄н̣и — кармическая деятельность; тат — тот; а̄йух̣ — срок жизни; тат — тот; манах̣ — ум; вачах̣ — слова; нр̣н̣а̄м — людей; йена — которыми; хи — несомненно; виш́ва — Сверхдуше; севйате — служат; харих̣ — Верховной Личности Бога; ӣш́варах̣ — верховному повелителю.

Перевод:

Великий мудрец Нарада сказал: Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью служить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной.

Комментарий:

Очень важным в этом стихе является слово нр̣н̣а̄м. Живые существа рождаются в разных формах жизни, но в данном случае Нарада Муни говорит о рождении в теле человека. Существуют разные категории людей. Тех из них, кто обладает духовным знанием, или сознанием Кришны, называют ариями. А среди ариев высшей цели жизни достигает тот, кто занимается преданным служением Господу. Что касается низших животных, то, как указывает слово нр̣н̣а̄м, от них никто не ожидает, что они будут служить Господу. Но в совершенном человеческом обществе заниматься преданным служением должен каждый. Беден человек или богат, темная у него кожа или светлая, не имеет значения. Между теми, кто появился на свет среди людей, может быть очень много материальных различий, но, как бы ни отличались между собой люди, каждый из них должен преданно служить Господу. Современные цивилизованные страны променяли сознание Бога на экономическое процветание. Мы видим, что люди, предки которых следовали заповедям религии, уже не стремятся развить в себе сознание Бога. Каждый человек причисляет себя к одной из религий: индуизму, исламу, буддизму, иудаизму и т.д. Но исповедовать истинную религию — значит развивать в себе сознание Бога. Как сказано в этом стихе, человек, стремящийся обрести сознание Кришны, родился не напрасно. Назвать какую-либо деятельность успешной тоже можно лишь в том случае, если она ведет к служению Господу. Философские поиски истины или размышления можно считать успешными, если они направлены на то, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Органы чувств приносят человеку пользу только тогда, когда они заняты служением Господу. В сущности, заниматься преданным служением — значит использовать органы чувств в служении Господу. Сейчас наши органы чувств не очищены, поэтому они служат обществу, дружбе, любви, политике, социологии и т.д. Но тот, кто занимает органы чувств служением Господу, обретает бхакти, то есть вступает на путь преданного служения. Более подробно об этом рассказано в следующем стихе.
Увидев Господа Чайтанью Махапрабху, один великий преданный из числа Его последователей сказал, что теперь все его желания исполнились. Он выразил это так: «Сегодня мне выпала великая удача. Отныне место, где я родился, и вся округа будут воспеты в веках. Сегодня всем моим органам чувств, от глаз и до пальцев на ногах, выпало великое счастье. Сегодня я достиг цели жизни, ибо мне довелось увидеть лотосные стопы, которым поклоняется богиня процветания».