Текст 31

वरं वृणीमहेऽथापि नाथ त्वत्परत: परात् ।
न ह्यन्तस्त्वद्विभूतीनां सोऽनन्त इति गीयसे ॥ ३१ ॥
варам̇ вр̣н̣ӣмахе ’тха̄пи
на̄тха тват паратах̣ пара̄т
на хй антас твад-вибхӯтӣна̄м̇
со ’нанта ити гӣйасе
варам — о благословении; вр̣н̣ӣмахе — мы будем молить; атха — поэтому; на̄тха — о Господь; тват — от Тебя; паратах̣ — за пределами трансцендентного; на — не; хи — безусловно; антах̣ — конец; тват — Твоих; вибхӯтӣна̄м — достояний; сах̣ — Тебя; анантах̣ — безграничного; ити — так; гӣйасе — прославляют.

Перевод:

Поэтому мы, дорогой Господь, просим Твоего благословения, ибо Ты — Всевышний, Ты выше даже трансцендентной реальности, и Твоим богатствам нет числа. Вот почему Тебя прославляют, называя Анантой.

Комментарий:

Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верховной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовлетворенными. Дхрува Махараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое положение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем». Так думает истинный преданный. Преданный хочет только одного — и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом — высшая цель и самое желанное благословение.
Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какого- нибудь благословения, они ответили: «О каком же благословении нам просить Тебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны». Иными словами, если уж просить у Господа благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах̣. Верховная Личность Бога — паратах̣ пара̄т. Пара значит «трансцендентный, находящийся за пределами материального мира». Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его называют парам̇ падам. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам̇ падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув которого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безличный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Таким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах̣ пара̄т, иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах̣ пара̄т значат «лучше самого лучшего». Самое лучшее — это духовный мир, который называют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрахманом. Поэтому паратах̣ пара̄т означает «тот, кто стоит выше Брахмана».
Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили просить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и имена Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Тем не менее, слушая о бесконечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказывая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бесконечно углубляется.
Следующие материалы:

Текст 32

पारिजातेऽञ्जसा लब्धे सारङ्गोऽन्यन्न सेवते ।
त्वदङ्‌घ्रिमूलमासाद्य साक्षात्किं किं वृणीमहि ॥ ३२ ॥
па̄риджа̄те ’н̃джаса̄ лабдхе
са̄ран̇го ’нйан на севате
твад-ан̇гхри-мӯлам а̄са̄дйа
са̄кша̄т ким̇ ким̇ вр̣н̣ӣмахи
па̄риджа̄те — у небесного дерева париджата; ан̃джаса̄ — полностью; лабдхе — оказавшись; са̄ран̇гах̣ — пчела; анйат — в другом; на — не ищет прибежища; тват — к Твоим лотосным стопам; мӯлам — основе всего сущего; а̄са̄дйа — приблизившись; са̄кша̄т — непосредственно; ким — о чем; ким — о чем; вр̣н̣ӣмахи — нам просить.

Перевод:

Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа париджата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет необходимости. Точно так же, оказавшись у Твоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Тебя о каком-то другом благословении.

Комментарий:

Когда преданный действительно служит лотосным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершенно, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на другое дерево. Тот, кто поглощен служением лотосным стопам Господа, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэтому никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому называют калпа-врикшей, «древом желаний». Такое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом дереве растут только апельсины, а на манговом — плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельсины или на апельсиновом — плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Такие деревья растут в духовном мире. Чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-лакша̄вр̣тешу. Калпа-врикши растут в духовном мире, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царстве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских планет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа подобны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.

Текст 33

यावत्ते मायया स्पृष्टा भ्रमाम इह कर्मभि: ।
तावद्भवत्प्रसङ्गानां सङ्ग: स्यान्नो भवे भवे ॥ ३३ ॥
йа̄ват те ма̄йайа̄ спр̣шт̣а̄
бхрама̄ма иха кармабхих̣
та̄вад бхават-прасан̇га̄на̄м̇
сан̇гах̣ сйа̄н но бхаве бхаве
йа̄ват — все время, пока; те — Твоей; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; спр̣шт̣а̄х̣ — оскверненные; бхрама̄мах̣ — мы блуждаем; иха — в этом (материальном мире); кармабхих̣ — пожиная плоды кармической деятельности; та̄ват — до тех пор; бхават — с любящими Тебя преданными; сан̇гах̣ — общение; сйа̄т — пусть будет; нах̣ — наше; бхаве — во всех формах жизни.

Перевод:

Дорогой Господь, мы молим Тебя о том, чтобы все то время, которое нам, оскверненным Твоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Твоих играх. Мы просим, чтобы Ты благословил нас на это и чтобы Твое благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.

Комментарий:

Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри Чайтанья Махапрабху приводит следующие слова из «Бхагаватам» (10.14.3): стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̣- ма̄нобхих̣. В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказались, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чистый преданный не молит Господа об освобождении из круговорота рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него — это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в духовном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Татра тишт̣ха̄ми на̄рада йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣. Место, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращается в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые имена и прославлять Господа, чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкунтху или Вриндаван.
Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них была возможность слушать повествования, прославляющие Господа (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырваться из круговорота перерождений. В Своих молитвах Чайтанья Махапрабху говорит: мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи — «Дорогой Господь, позволь Мне жизнь за жизнью оставаться Твоим чистым преданным и служить Тебе». Смирение не позволяет преданному считать себя достойным возвращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун. Заниматься преданным служением — значит находиться на трансцендентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Таким образом, чистый преданный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданными, которые слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа.