Текст 30

असावेव वरोऽस्माकमीप्सितो जगत: पते ।
प्रसन्नो भगवान् येषामपवर्गगुरुर्गति: ॥ ३० ॥
аса̄в эва варо ’сма̄кам
ӣпсито джагатах̣ пате
прасанно бхагава̄н йеша̄м
апаварга-гурур гатих̣
асау — то; эва — несомненно; варах̣ — благоговение; асма̄кам — наше; ӣпситах̣ — желаемое; джагатах̣ — вселенной; пате — о Господь: прасаннах̣ удовлетворен; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; йеша̄м — кем; апаварга — трансцендентного любовного служения; гурух̣ — учитель; гатих̣ — высшая цель жизни.

Перевод:

О Господь вселенной, Ты — истинный наставник в науке преданного служения. Зная, что Твоя Милость — высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Тебя о том, чтобы Ты тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Мы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Ты был полностью удовлетворен.

Комментарий:

Большое значение в данном стихе имеют слова апаварга-гурур гатих̣. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Личность Бога. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, локализованную Параматму и в конце концов как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Апаварга значит «освобождение», в отличие от паварги, материальной жизни. В материальной жизни каждый трудится не покладая рук, но в конце концов терпит крах. Рано или поздно человек умирает, и ему приходится получать новое тело, чтобы опять трудиться день и ночь. Таков круговорот материальной жизни. Апаварга — это нечто совершенно противоположное. Вместо того чтобы тяжело трудиться и жить, как кошки и собаки, живое существо возвращается домой, к Богу. Освобождение начинается с погружения в Брахман, сияние, исходящее от тела Верховного Господа. Этой концепции придерживаются последователи гьяна-сампрадаи, или философы-эмпирики. Но постичь Верховную Личность Бога — значит подняться на более высокий уровень. Преданному, который понял, что Господь доволен им, совсем нетрудно обрести освобождение, или погрузиться в сияние Господа. Чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, нужно пройти через безличное сияние Брахмана, подобно тому как путь к солнцу лежит через солнечный свет. Тому, кто удовлетворил Верховную Личность Бога, не составляет труда погрузиться в безличное сияние Господа, называемое Брахманом.
Следующие материалы:

Текст 31

वरं वृणीमहेऽथापि नाथ त्वत्परत: परात् ।
न ह्यन्तस्त्वद्विभूतीनां सोऽनन्त इति गीयसे ॥ ३१ ॥
варам̇ вр̣н̣ӣмахе ’тха̄пи
на̄тха тват паратах̣ пара̄т
на хй антас твад-вибхӯтӣна̄м̇
со ’нанта ити гӣйасе
варам — о благословении; вр̣н̣ӣмахе — мы будем молить; атха — поэтому; на̄тха — о Господь; тват — от Тебя; паратах̣ — за пределами трансцендентного; на — не; хи — безусловно; антах̣ — конец; тват — Твоих; вибхӯтӣна̄м — достояний; сах̣ — Тебя; анантах̣ — безграничного; ити — так; гӣйасе — прославляют.

Перевод:

Поэтому мы, дорогой Господь, просим Твоего благословения, ибо Ты — Всевышний, Ты выше даже трансцендентной реальности, и Твоим богатствам нет числа. Вот почему Тебя прославляют, называя Анантой.

Комментарий:

Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верховной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовлетворенными. Дхрува Махараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое положение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем». Так думает истинный преданный. Преданный хочет только одного — и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом — высшая цель и самое желанное благословение.
Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какого- нибудь благословения, они ответили: «О каком же благословении нам просить Тебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны». Иными словами, если уж просить у Господа благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах̣. Верховная Личность Бога — паратах̣ пара̄т. Пара значит «трансцендентный, находящийся за пределами материального мира». Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его называют парам̇ падам. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам̇ падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув которого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безличный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Таким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах̣ пара̄т, иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах̣ пара̄т значат «лучше самого лучшего». Самое лучшее — это духовный мир, который называют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрахманом. Поэтому паратах̣ пара̄т означает «тот, кто стоит выше Брахмана».
Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили просить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и имена Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Тем не менее, слушая о бесконечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказывая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бесконечно углубляется.

Текст 32

पारिजातेऽञ्जसा लब्धे सारङ्गोऽन्यन्न सेवते ।
त्वदङ्‌घ्रिमूलमासाद्य साक्षात्किं किं वृणीमहि ॥ ३२ ॥
па̄риджа̄те ’н̃джаса̄ лабдхе
са̄ран̇го ’нйан на севате
твад-ан̇гхри-мӯлам а̄са̄дйа
са̄кша̄т ким̇ ким̇ вр̣н̣ӣмахи
па̄риджа̄те — у небесного дерева париджата; ан̃джаса̄ — полностью; лабдхе — оказавшись; са̄ран̇гах̣ — пчела; анйат — в другом; на — не ищет прибежища; тват — к Твоим лотосным стопам; мӯлам — основе всего сущего; а̄са̄дйа — приблизившись; са̄кша̄т — непосредственно; ким — о чем; ким — о чем; вр̣н̣ӣмахи — нам просить.

Перевод:

Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа париджата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет необходимости. Точно так же, оказавшись у Твоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Тебя о каком-то другом благословении.

Комментарий:

Когда преданный действительно служит лотосным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершенно, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на другое дерево. Тот, кто поглощен служением лотосным стопам Господа, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэтому никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому называют калпа-врикшей, «древом желаний». Такое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом дереве растут только апельсины, а на манговом — плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельсины или на апельсиновом — плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Такие деревья растут в духовном мире. Чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-лакша̄вр̣тешу. Калпа-врикши растут в духовном мире, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царстве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских планет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа подобны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.