Текст 6

सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् ।
सख्यस्तद्वृत्तय: प्राण: पञ्चवृत्तिर्यथोरग: ॥ ६ ॥
сакха̄йа индрийа-ган̣а̄
джн̃а̄нам̇ карма ча йат-кр̣там
сакхйас тад-вр̣ттайах̣ пра̄н̣ах̣
пан̃ча-вр̣ттир йатхорагах̣
сакха̄йах̣ — друзья; индрийа — чувства; джн̃а̄нам — знание; карма — деятельность; ча — также; йат — которой занимаются чувства; сакхйах̣ — подруги; тат — чувств; вр̣ттайах̣ — занятия; пра̄н̣ах̣ — жизненный воздух; пан̃ча — выполняющий пять функций; йатха̄ — как; урагах̣ — змей.

Перевод:

Пять органов действия и пять познающих чувств — друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств — это подруги, а пятиглавый змей — жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.

Комментарий:

кр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре
Према-виварта
Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо получает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними — возможность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства — это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждается материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Такие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприятностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:
уткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи
бхун̃джа̄нам̇ ва̄ гун̣а̄нвитам
вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти
паш́йанти джн̃а̄на-чакшушах̣
«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает материальное тело и что представляет собой тело, которым наслаждается живое существо, околдованное гунами материальной природы. Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».
Живые существа погружены в жизненный воздух, который циркулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизненного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползущей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеей. Пан̃ча-вр̣тти — это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосновение.
Следующие материалы:

Текст 7

बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् ।
पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥
бр̣хад-балам̇ мано видйа̄д
убхайендрийа-на̄йакам
пан̃ча̄ла̄х̣ пан̃ча вишайа̄
йан-мадхйе нава-кхам̇ пурам
бр̣хат — необыкновенно могущественный; манах̣ — ум; видйа̄т — следует знать; убхайа — обеих групп чувств; на̄йакам — глава; пан̃ча̄ла̄х̣ — царство, называемое Панчалой; пан̃ча — пять; вишайа̄х̣ — объектов чувств; йат — которого; мадхйе — посреди; нава — с девятью отверстиями; пурам — город.

Перевод:

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, — это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала — это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

Комментарий:

Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван бр̣хад-бала, что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, — го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

Текст 8

अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति ।
द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुत: ॥ ८ ॥
акшин̣ӣ на̄сике карн̣ау
мукхам̇ ш́иш́на-гуда̄в ити
две две два̄рау бахир йа̄ти
йас тад-индрийа-сам̇йутах̣
акшин̣ӣ — два глаза; на̄сике — две ноздри; карн̣ау — два уха; мукхам — рот; ш́иш́на — гениталии; гудау — и задний проход; ити — так; две — двое; две — двое; два̄рау — ворот; бахих̣ — наружу; йа̄ти — выходит; йах̣ — тот, кто; тат — через ворота; индрийа — чувствами; сам̇йутах̣ — сопровождаемый.

Перевод:

Глаза, ноздри и уши — это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

Комментарий:

Не ведая о своей духовной природе, живое существо, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительного контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Так называемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные знания о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запутывается в сетях материальной жизни.