Текст 51

स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि ।
इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरि: ॥ ५१ ॥
са ваи прийатамаш́ ча̄тма̄
йато на бхайам ан̣в апи
ити веда са ваи видва̄н
йо видва̄н са гурур харих̣
сах̣ — Он; ваи — несомненно; прийа — самый дорогой; ча — также; а̄тма̄ — Сверхдуша; йатах̣ — от которого; на — никогда не; бхайам — страха; ан̣у — малейшего; апи — даже; ити — так; веда — (тот, кто) знает; сах̣ — он; ваи — несомненно; видва̄н — образованный; йах̣ — тот, кто; видва̄н — обладает знанием; сах̣ — он; гурух̣ — духовный учитель; харих̣ — неотличный от Господа.

Перевод:

Тот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣. Во всех священных писаниях духовного учителя называют представителем Верховной Личности Бога. Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, поскольку такой учитель — Его доверенный слуга (кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа).

Суть данного стиха в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная душа очень дороги каждому. Каждый любит самого себя, но человек, достигший высокой ступени духовного развития, любит также Сверхдушу. Тот, кто осознал свою духовную природу, призывает других поклоняться только Сверхдуше. Он знает, что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным полубогам в надежде утолить свое вожделение и жажду материальных удовольствий. Поэтому преданный постоянно занят любовным служением Господу. Он — настоящий гуру. В «Падма-пуране» сказано:
шат̣-карма-нипун̣о випро
мантра-тантра-виш́а̄радах̣
аваишн̣аво гурур на сйа̄д
ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣
«Даже брахман, изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть обязанностей брахмана, не имеет права становиться гуру, духовным учителем, если не является преданным Верховной Личности Бога. Но чистый преданный Господа может быть духовным учителем, даже если родился в семье собакоедов». Таким образом, духовным учителем может стать только чистый преданный Господа. Духовного учителя, который следует перечисленным выше принципам преданного служения, нужно считать олицетворением Верховной Личности Бога. Обратиться за советом к истинному духовному учителю — все равно что обратиться за советом к Самому Господу, Верховной Личности Бога, на что указывают слова гурур харих̣. Поэтому каждый должен принять покровительство истинного духовного учителя. Достичь цели жизни — значит принять духовного учителя, для которого нет никого дороже Кришны. Каждый из нас должен поклоняться такому преданному, облеченному особым доверием Господа.
Следующие материалы:

Текст 52

नारद उवाच
प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवत: पुरुषर्षभ ।
अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥ ५२ ॥
на̄рада ува̄ча
праш́на эвам̇ хи сан̃чхинно
бхаватах̣ пурушаршабха
атра ме вадато гухйам̇
ниш́а̄майа суниш́читам
на̄радах̣ — Нарада сказал; праш́нах̣ — на вопрос; эвам — так; хи — несомненно; сан̃чхиннах̣ — ответил; бхаватах̣ — твой; пуруша — о великая личность; атра — здесь; ме — когда я буду рассказывать; гухйам — сокровенное; ниш́а̄майа — услышь; су — твердо установленное.

Перевод:

Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надлежащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и исполненный сокровенного смысла.

Комментарий:

Шри Нарада Муни выступает здесь в роли духовного учителя царя Бархишмана. Нарада Муни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармическую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался передать им царство и только потом уйти из дворца. Так ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слушают его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и целиком посвятить себя преданному служению, они не могут решиться на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жизни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Махараджи: каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о дхарма̄н бха̄гавата̄н иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся преданным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельности. Вот почему Нарада Муни решил рассказать царю еще одну аллегорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семейной жизни и порвать связи с материальным миром.

Текст 53

क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा
रक्तं षडङ्‌घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् ।
अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं
पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥ ५३ ॥
кшудрам̇ чарам̇ суманаса̄м̇ ш́аран̣е митхитва̄
рактам̇ шад̣ан̇гхри-ган̣а-са̄масу лубдха-карн̣ам
агре вр̣ка̄н асу-тр̣по ’виган̣аййа йа̄нтам̇
пр̣шт̣хе мр̣гам̇ мр̣гайа лубдхака-ба̄н̣а-бхиннам
кшудрам — на траве; чарам — пасущийся; суманаса̄м — в саду со множеством прекрасных цветов; ш́аран̣е — под сенью; митхитва̄ — вместе с самкой; рактам — привязанный; шат̣ — шмелей; ган̣а — роящихся; са̄масу — жужжанием; лубдха — слух которого привлечен; агре — впереди; вр̣ка̄н — тигры; асу — которые питаются чужой плотью; авиган̣аййа — не обращая внимания; йа̄нтам — на крадущегося; пр̣шт̣хе — сзади; мр̣гам — оленя; мр̣гайа — ищи; лубдхака — охотника; ба̄н̣а — стрелами; бхиннам — пронзенный.

Перевод:

Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.

Комментарий:

Рассказывая царю эту аллегорическую историю, Нарада Муни велит ему найти оленя, которому со всех сторон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Мужчина, все мысли которого сосредоточены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мелодичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олицетворяет детский лепет. Мужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом которого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, живое существо только обрекает себя на новые опасности и оказывается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Мораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают человека осознать свою изначальную природу и встать на путь преданного служения, прежде чем придет смерть. В «Бхагаватам» (11.9.29) говорится:
лабдхва̄ судурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте
ма̄нушйам артхадам анитйам апӣха дхӣрах̣
тӯрн̣ам̇ йатета на патед анумр̣тйу йа̄ван
них̣ш́рейаса̄йа вишайах̣ кхалу сарватах̣ сйа̄т
Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Только ради этого человек появляется на свет.