Текст 5

बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् ।
यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन् पुमान् भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥ ५ ॥
буддхим̇ ту прамада̄м̇ видйа̄н
мама̄хам ити йат-кр̣там
йа̄м адхишт̣ха̄йа дехе ’смин
пума̄н бхун̇кте ’кшабхир гун̣а̄н
буддхим — разум; ту — тогда; прамада̄м — юную женщину (Пуранджани); видйа̄т — следует знать; мама — мое; ахам — я; ити — так; йат — созданное разумом; йа̄м — такой разум; адхишт̣ха̄йа — сделав своим прибежищем; дехе — в теле; асмин — этом; пума̄н — живое существо; бхун̇кте — страдает и наслаждается; акшабхих̣ — посредством чувств; гун̣а̄н — гуны материальной природы.

Перевод:

Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада̄ относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.

Комментарий:

Так называемый разум, которым обладают живые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежество. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой. Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить желания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой. Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:
теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».
Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, дает живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Так проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это мое. Это мое. Это мое». Джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Махапрабху советует нам очистить материальный разум (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам). Когда зеркало разума очищается, живое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Кришны, начинает действовать истинный разум. Такой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ничего. Тот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает материальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все принадлежит Кришне, находится в сознании Кришны.
Следующие материалы:

Текст 6

सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् ।
सख्यस्तद्वृत्तय: प्राण: पञ्चवृत्तिर्यथोरग: ॥ ६ ॥
сакха̄йа индрийа-ган̣а̄
джн̃а̄нам̇ карма ча йат-кр̣там
сакхйас тад-вр̣ттайах̣ пра̄н̣ах̣
пан̃ча-вр̣ттир йатхорагах̣
сакха̄йах̣ — друзья; индрийа — чувства; джн̃а̄нам — знание; карма — деятельность; ча — также; йат — которой занимаются чувства; сакхйах̣ — подруги; тат — чувств; вр̣ттайах̣ — занятия; пра̄н̣ах̣ — жизненный воздух; пан̃ча — выполняющий пять функций; йатха̄ — как; урагах̣ — змей.

Перевод:

Пять органов действия и пять познающих чувств — друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств — это подруги, а пятиглавый змей — жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.

Комментарий:

кр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре
Према-виварта
Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо получает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними — возможность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства — это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждается материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Такие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприятностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:
уткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи
бхун̃джа̄нам̇ ва̄ гун̣а̄нвитам
вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти
паш́йанти джн̃а̄на-чакшушах̣
«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает материальное тело и что представляет собой тело, которым наслаждается живое существо, околдованное гунами материальной природы. Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».
Живые существа погружены в жизненный воздух, который циркулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизненного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползущей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеей. Пан̃ча-вр̣тти — это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосновение.

Текст 7

बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् ।
पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥
бр̣хад-балам̇ мано видйа̄д
убхайендрийа-на̄йакам
пан̃ча̄ла̄х̣ пан̃ча вишайа̄
йан-мадхйе нава-кхам̇ пурам
бр̣хат — необыкновенно могущественный; манах̣ — ум; видйа̄т — следует знать; убхайа — обеих групп чувств; на̄йакам — глава; пан̃ча̄ла̄х̣ — царство, называемое Панчалой; пан̃ча — пять; вишайа̄х̣ — объектов чувств; йат — которого; мадхйе — посреди; нава — с девятью отверстиями; пурам — город.

Перевод:

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, — это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала — это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

Комментарий:

Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван бр̣хад-бала, что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, — го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.