Текст 1a-2a

सर्वेषामेव जन्तूनां सततं देहपोषणे ।
अस्ति प्रज्ञा समायत्ता को विशेषस्तदा नृणाम् ॥ १अ ॥
लब्ध्वेहान्ते मनुष्यत्वं हित्वा देहाद्यसद्ग्रहम् ।
आत्मसृत्या विहायेदं जीवात्मा स विशिष्यते ॥ २अ ॥
сарвеша̄м эва джантӯна̄м̇
сататам̇ деха-пошан̣е
асти праджн̃а̄ сама̄йатта̄
ко виш́ешас тада̄ нр̣н̣а̄м

лабдхвеха̄нте манушйатвам̇
хитва̄ деха̄дй-асад-грахам
а̄тма-ср̣тйа̄ виха̄йедам̇
джӣва̄тма̄ са виш́ишйате
сарвеша̄м — всех; эва — безусловно; джантӯна̄м — животных; сататам — всегда; деха — заботиться об удовлетворении потребностей тела; асти — есть; праджн̃а̄ — разум; сама̄йатта̄ — сосредоточенный на; ках̣ — каково; виш́ешах̣ — отличие; тада̄ — тогда; нр̣н̣а̄м — людей; лабдхва̄ — получив; иха — здесь; анте — после многих рождений; манушйатвам — человеческую жизнь; хитва̄ — отбросив; деха — в грубом и тонком теле; асат — ошибочное представление о жизни; а̄тма — духовного знания; ср̣тйа̄ — путем; виха̄йа — оставив; идам — это тело; джӣва — индивидуальная духовная душа; сах̣ — та; виш́ишйате — поднимается.

Перевод:

Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуальных душ, подобно Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Говорят, что человек — это разумное животное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удовлетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Было бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако очевидно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни.
Следующие материалы:

Текст 1

प्राचीनबर्हिरुवाच
भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते ।
कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥
пра̄чӣнабархир ува̄ча
бхагавам̇с те вачо ’сма̄бхир
на самйаг авагамйате
кавайас тад виджа̄нанти
на вайам̇ карма-мохита̄х̣
пра̄чӣнабархих̣ — царь Прачинабархи сказал; бхагаван — о господин; те — твои; вачах̣ — слова; асма̄бхих̣ — нами; на — никогда; самйак — до конца; авагамйате — поняты; кавайах̣ — искушенные; тат — это; виджа̄нанти — могут понять; на — никогда не; вайам — мы; карма — кармической деятельностью; мохита̄х̣ — прельщенные.

Перевод:

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:
трибхир гун̣амайаир бха̄ваир
эбхих̣ сарвам идам̇ джагат
мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти
ма̄м эбхйах̣ парам авйайам
«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом». Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.
В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.

Текст 2

नारद उवाच
पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मन: पुरम् ।
एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥
на̄рада ува̄ча
пурушам̇ пуран̃джанам̇ видйа̄д
йад вйанактй а̄тманах̣ пурам
эка-дви-три-чатуш-па̄дам̇
баху-па̄дам апа̄дакам
на̄радах̣ — Нарада сказал; пурушам — живое существо, наслаждающегося; пуран̃джанам — царя Пуранджану; видйа̄т — следует знать; йат — в такой мере; вйанакти — он создает; а̄тманах̣ — для себя; пурам — место обитания; эка — с одной; дви — двумя; три — тремя; чатух̣ — с четырьмя ногами; баху — с большим количеством ног; апа̄дакам — без ног.

Перевод:

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

Комментарий:

В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-па̄да, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-па̄да, «двуногими», называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-па̄да, или «четвероногие», — это, разумеется, животные. А слово баху-па̄да относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово апа̄дака, что значит «безногие», относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.