Текст 18-20

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: ।
द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥
मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: ।
पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥
आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति ।
एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥
дехо ратхас тв индрийа̄ш́вах̣
сам̇ватсара-райо ’гатих̣
дви-карма-чакрас три-гун̣а
дхваджах̣ пан̃ча̄су-бандхурах̣

мано-раш́мир буддхи-сӯто
хр̣н-нӣд̣о двандва-кӯбарах̣
пан̃чендрийа̄ртха-пракшепах̣
сапта-дха̄ту-варӯтхаках̣

а̄кӯтир викрамо ба̄хйо
мр̣га-тр̣шн̣а̄м̇ прадха̄вати
эка̄даш́ендрийа-чамӯх̣
пан̃ча-сӯна̄-винода-кр̣т
дехах̣ — тело; ратхах̣ — колесница; ту — но; индрийа — познающие чувства; аш́вах̣ — лошади; сам̇ватсара — ход времени; райах̣ — продолжительность жизни; агатих̣ — не двигаясь; дви — два; карма — действия; чакрах̣ — колеса; три — три; гун̣а — гуны природы; дхваджах̣ — флаги; пан̃ча — пять; асу — потоков жизненного воздуха; бандхурах̣ — рабство; манах̣ — ум; раш́мих̣ — вожжи; буддхи — разум; сӯтах̣ — колесничий; хр̣т — сердце; нӣд̣ах̣ — сиденье; двандва — двойственность; кӯбарах̣ — дышла; пан̃ча — пять; индрийа — объектов чувств; пракшепах̣ — виды оружия; сапта — семь; дха̄ту — элементов; варӯтхаках̣ — покрытие; а̄кӯтих̣ — функции пяти органов действия; викрамах̣ — сила или процессы; ба̄хйах̣ — внешние; мр̣га — несбыточные мечты; прадха̄вати — гонится за; эка̄даш́а — одиннадцать; индрийа — чувств; чамӯх̣ — солдаты; пан̃ча — пять; сӯна̄ — зависть; винода — удовольствие; кр̣т — делая.

Перевод:

Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.

Комментарий:

В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово сам̇ватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:
эита брахма̄н̣д̣а бхари’ ананта джӣва-ган̣а
чаура̄ш́ӣ-лакша йоните карайе бхраман̣а
Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:
а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.
Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:
карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а,

кевала вишера бха̄н̣д̣а,
амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,

кадарйа бхакшан̣а каре,
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мр̣га-тр̣шн̣а̄м̇ прадха̄вати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мр̣га-тр̣шн̣а̄, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.
Следующие материалы:

Текст 21

संवत्सरश्चण्डवेग: कालो येनोपलक्षित: ।
तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रय: स्मृता: ।
हरन्त्यायु: परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ २१ ॥
сам̇ватсараш́ чан̣д̣авегах̣
ка̄ло йенопалакшитах̣
тасйа̄ха̄нӣха гандхарва̄
гандхарвйо ра̄трайах̣ смр̣та̄х̣
харантй а̄йух̣ парикра̄нтйа̄
шашт̣й-уттара-ш́ата-трайам
сам̇ватсарах̣ — год; чан̣д̣а — называемое Чандавегой; ка̄лах̣ — время; йена — которым; упалакшитах̣ — символически обозначено; тасйа — жизненного срока; аха̄ни — дни; иха — в этой жизни; гандхарва̄х̣ — гандхарвы; гандхарвйах̣ — гандхарви; ра̄трайах̣ — ночи; смр̣та̄х̣ — считается; харанти — они сокращают; а̄йух̣ — время жизни; парикра̄нтйа̄ — путешествуя; шашт̣и — шестьдесят; уттара — больше; ш́ата — сотен; трайам — трех.

Перевод:

Тот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.

Комментарий:

Парикра̄нтйа̄ значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в течение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.

Текст 22

कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति ।
स्वसारं जगृहे मृत्यु: क्षयाय यवनेश्वर: ॥ २२ ॥
ка̄ла-канйа̄ джара̄ са̄кша̄л
локас та̄м̇ на̄бхинандати
сваса̄рам̇ джагр̣хе мр̣тйух̣
кшайа̄йа йаванеш́варах̣
ка̄ла — дочь Времени; джара̄ — старость; са̄кша̄т — непосредственно; локах̣ — все живые существа; та̄м — ее; на — никогда не; абхинандати — приветствуют; сваса̄рам — как свою сестру; джагр̣хе — принял; мр̣тйух̣ — смерть; кшайа̄йа — для разрушения; йавана — царь яванов..

Перевод:

Та, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

Комментарий:

Живое существо, заточенное в теле, встречается с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванешвара — это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джару, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Те же, кто обладает сознанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Муни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Человек, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).