Текст 1

प्राचीनबर्हिरुवाच
भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते ।
कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥
пра̄чӣнабархир ува̄ча
бхагавам̇с те вачо ’сма̄бхир
на самйаг авагамйате
кавайас тад виджа̄нанти
на вайам̇ карма-мохита̄х̣
пра̄чӣнабархих̣ — царь Прачинабархи сказал; бхагаван — о господин; те — твои; вачах̣ — слова; асма̄бхих̣ — нами; на — никогда; самйак — до конца; авагамйате — поняты; кавайах̣ — искушенные; тат — это; виджа̄нанти — могут понять; на — никогда не; вайам — мы; карма — кармической деятельностью; мохита̄х̣ — прельщенные.

Перевод:

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:
трибхир гун̣амайаир бха̄ваир
эбхих̣ сарвам идам̇ джагат
мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти
ма̄м эбхйах̣ парам авйайам
«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом». Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.
В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.
Следующие материалы:

Текст 2

नारद उवाच
पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मन: पुरम् ।
एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥
на̄рада ува̄ча
пурушам̇ пуран̃джанам̇ видйа̄д
йад вйанактй а̄тманах̣ пурам
эка-дви-три-чатуш-па̄дам̇
баху-па̄дам апа̄дакам
на̄радах̣ — Нарада сказал; пурушам — живое существо, наслаждающегося; пуран̃джанам — царя Пуранджану; видйа̄т — следует знать; йат — в такой мере; вйанакти — он создает; а̄тманах̣ — для себя; пурам — место обитания; эка — с одной; дви — двумя; три — тремя; чатух̣ — с четырьмя ногами; баху — с большим количеством ног; апа̄дакам — без ног.

Перевод:

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

Комментарий:

В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-па̄да, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-па̄да, «двуногими», называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-па̄да, или «четвероногие», — это, разумеется, животные. А слово баху-па̄да относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово апа̄дака, что значит «безногие», относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.

Текст 3

योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वर: ।
यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणै: ॥ ३ ॥
йо ’виджн̃а̄та̄хр̣тас тасйа
пурушасйа сакхеш́варах̣
йан на виджн̃а̄йате пумбхир
на̄мабхир ва̄ крийа̄-гун̣аих̣
йах̣ — тот, кто; авиджн̃а̄та — неизвестным; а̄хр̣тах̣ — назван; тасйа — его; пурушасйа — живого существа; сакха̄ — вечный друг; ӣш́варах̣ — повелитель; йат — потому что; на — никогда не; виджн̃а̄йате — Его постигают; пумбхих̣ — живые существа; на̄мабхих̣ — через имена; ва̄ — либо; крийа̄ — через деяния или качества.

Перевод:

Тот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

Комментарий:

Поскольку обусловленная душа ничего не знает о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют нира̄ка̄ра, авиджн̃а̄та или ава̄н̇-ма̄наса-гочара. И действительно, материальными чувствами невозможно воспринять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Тем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощенные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна — это Верховная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Господа непостижимы, поэтому в шастрах Его называют нира̄ка̄ра — «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой. А в «Падма-пуране» говорится:
атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣
«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему».
Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит «недоступный восприятию чувств». Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем всё. Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир на̄мабхир ва̄ крийа̄-гун̣аих̣: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его имена, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков) они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обычных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верховной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безличен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют, что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: на̄мабхир ва̄ крийа̄-гун̣аих̣. У Господа есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.