Глава 29: Беседы Нарады и царя Прачинабархи

Текст 1b: Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самоосознания, оно тут же освободится из материального плена.

Текст 2b: Все, что происходит во времени — в прошлом, настоящем и будущем, — не более чем сон. Таков сокровенный смысл всех ведических писаний.

Текст 1a-2a: Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуальных душ, подобно Верховной Личности Бога.

Текст 1: Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

Текст 2: Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

Текст 3: Тот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

Текст 4: Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.

Текст 5: Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада̄ относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.

Текст 6: Пять органов действия и пять познающих чувств — друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств — это подруги, а пятиглавый змей — жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.

Текст 7: Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, — это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала — это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

Текст 8: Глаза, ноздри и уши — это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

Текст 9: Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот — расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое — северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.

Текст 10: Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, — это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы.

Текст 11: Двое ворот Налини и На̄лини — это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута — это обоняние. Ворота, называемые Мукхья, — это рот, а ворота Випана — дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

Текст 12: Город Апана — это речь, а Бахудана — разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое — воротами Деваху.

Текст 13: Нарада Муни продолжал: Город, названный Дакшина-панчалой, — это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку. Все это становится возможным благодаря наличию двух ушей.

Текст 14: Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

Текст 15: Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается.

Текст 16: Слово антах̣-пура обозначает сердце. Слово вишӯчӣна, что значит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.

Текст 17: Ранее уже говорилось, что царица — это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

Текст 18-20: Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.

Текст 21: Тот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.

Текст 22: Та, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

Текст 23-25: Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.

Текст 26-27: От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.

Текст 28: Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.

Текст 29: Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

Текст 30-31: Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом — дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.

Текст 32: Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.

Текст 33: Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Так он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.

Текст 34: Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.

Текст 35: Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Так мы сами создаем различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.

Текст 36-37: Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему разорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят преданным служением Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести истинное знание.

Текст 38: О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.

Текст 39-40: Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии.

Текст 41: Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верховной Личности Бога.

Текст 42-44: Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Ману, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] — это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям медитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могуществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.

Текст 45: Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклонение полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.

Текст 46: Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.

Текст 47: Дорогой царь Бархишман, никогда не позволяй невежеству заставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кармической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.

Текст 48: Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах.

Текст 49: Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Ты должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.

Текст 50: Шри Хари, Верховная Личность Бога, — это Сверхдуша, которая руководит действиями всех существ, получивших материальные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной природы. Кроме того, Он — наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Тот, кто сделает это, обретет счастье в жизни.

Текст 51: Тот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.

Текст 52: Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надлежащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и исполненный сокровенного смысла.

Текст 53: Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.

Текст 54: Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств — от языка и до гениталий, — и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.

Текст 55: Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.

Текст 56: Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслушал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу, что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объяснить то, что они не открыли мне их?

Текст 57: Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставлениям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармической деятельностью. Теперь мне стала понятна разница между преданным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рассеял все мои сомнения. Теперь я вижу, что даже великие мудрецы могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая, конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.

Текст 58: В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.

Текст 59: Те, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем наслаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?

Текст 60: Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.

Текст 61: Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в другое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно материальное тело, живое существо входит в тело животного или полубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Так оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось в предыдущей жизни.

Текст 62: Живое существо трудится, находясь во власти телесных представлений о жизни. «Я такой-то, — думает оно, — у меня есть такие-то обязанности, и я должен выполнять их». Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое существо имеет возможность действовать в соответствии с ними. Так оно получает очередное тело.

Текст 63: О состоянии ума или сознания живого существа можно судить по деятельности его познающих и действующих органов чувств. В свою очередь, состояние ума или сознания человека позволяет определить, что он делал в своей прошлой жизни.

Текст 64: Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынешнем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.

Текст 65: Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.

Текст 66: О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум — причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.

Текст 67: Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.

Текст 68: В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.

Текст 69: Находиться в сознании Кришны — значит постоянно общаться с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь. Такое ви́дение мира не может быть постоянным, оно открывается человеку, подобно темной планете Раху, которая становится доступной нашим взорам, только когда на небе светит полная луна.

Текст 70: Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия материальных гун, будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении, а также временный объект этого отождествления — грубое тело.

Текст 71: В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потрясении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жизненного воздуха. При этом живое существо перестает отождествлять себя с материальным телом.

Текст 72: В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.

Текст 73: Когда живое существо видит сны, объекты чувств как таковые отсутствуют. Тем не менее, поскольку раньше живое существо уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существовать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный контакт с объектами чувств.

Текст 74: Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материальных экспансий. Они соединяются с живым существом и находятся под влиянием трех гун материальной природы. Таково положение обусловленной души в материальном мире.

Текст 75: В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.

Текст 76-77: Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынешнее тело, живое существо должно обрести следующее, тип которого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина этого в том, что ум является хранилищем всех желаний.

Текст 78: До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовлетворяет свои чувства и при этом создает новую цепь материальных действий. Так оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.

Текст 79: Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.

Текст 80: Великий мудрец Майтрея продолжал: Так лучший из преданных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи природу Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.

Текст 81: В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.

Текст 82: В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и налагал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел духовное тело, в качественном отношении неотличное от тела Верховной Личности Бога.

Текст 83: Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу живого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.

Текст 84: Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материальный мир. Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное повествование, непременно освободится из материального плена, и ему больше не нужно будет скитаться по материальному миру.

Текст 85: Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духовным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении души, получит его, изучив это повествование.

Следующие материалы:

Глава 30: Деяния Прачетов

Текст 1: Видура спросил у Майтреи: О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя, что, повторяя молитвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилостивили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в результате?

Текст 2: Дорогой Бархаспатья, что же обрели сыновья царя Бархишата, Прачеты, после встречи с Господом Шивой, который так дорог Верховному Господу, дарующему освобождение? Понятно, что они перенеслись в духовный мир, но я также хочу узнать, что они обрели в материальном мире, в этой жизни или в следующих.

Текст 3: Великий мудрец Майтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Прачинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верховную Личность Бога.

Текст 4: Когда минуло десять тысяч лет, в течение которых Прачеты совершали суровые аскезы, Господь, Верховная Личность, в награду за их труды предстал перед Прачетами, явив им Свой чарующий облик. Прачеты очень обрадовались Господу и почувствовали, что совершенные ими аскезы не пропали даром.

Текст 5: Восседая на плечах Гаруды, Господь был похож на тучу, которая покоится на вершине горы Меру. Трансцендентное тело Верховного Господа было облачено в великолепные одежды желтого цвета, а на шее у Него красовался драгоценный камень Каустубха-мани. Сиянием Своего тела Господь рассеял царящую во вселенной тьму.

Текст 6: Лицо Господа было прекрасно, а Его убранную золотыми украшениями голову венчал блестящий шлем. Ослепительно сияя, он поражал взор своей красотой. У Господа было восемь рук, и в каждой из них Он держал определенный вид оружия. Господа окружали полубоги, великие мудрецы и другие спутники, которые прислуживали Ему. Взмахи крыльев Гаруды, носящего Господа, наполнили воздух звуками ведических гимнов, прославляющих Господа. Гаруда выглядел так же, как обитатели Киннаралоки.

Текст 7: На шее у Личности Бога висела гирлянда, доходившая Ему до колен. Обвивая Его восемь могучих и длинных рук, эта гирлянда своей красотой бросала вызов богине процветания. Милостиво взирая на беззаветно преданных Ему сыновей царя Прачинабархишата, Господь заговорил с ними, и голос Его звучал, как раскаты грома.

Текст 8: Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие — преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у Меня любого благословения.

Текст 9: Господь продолжал: Тот, кто вечером каждого дня вспоминает о вас, будет дружен со своими братьями и со всеми остальными живыми существами.

Текст 10: Я осыплю благословениями всех, кто утром и вечером будет обращаться ко Мне с молитвами, вознесенными Господом Шивой. Это позволит им осуществить все свои желания и вместе с тем обрести ясный разум.

Текст 11: Вы с радостным сердцем выслушали приказание своего отца и добросовестно исполнили его, поэтому слава о ваших добродетелях разнесется по всему миру.

Текст 12: У вас родится замечательный сын, ни в чем не уступающий Господу Брахме. Слава о нем разнесется по всей вселенной, а его сыновья и внуки заселят все три мира.

Текст 13: О сыновья царя Прачинабархишата, небесная куртизанка Прамлоча поручила лотосоокую дочь мудреца Канду заботам лесных деревьев, а сама вернулась на райские планеты. Эта девочка родилась в результате союза апсары по имени Прамлоча с мудрецом Канду.

Текст 14: Девочка, заботиться о которой было поручено деревьям, проголодалась и стала плакать. Тогда владыка леса, повелитель Луны, из сострадания к девочке положил ей в рот свой палец, из которого сочился нектар. Таким образом, девочка выросла по милости царя Луны.

Текст 15: Поскольку все вы послушны Моей воле, Я прошу вас не мешкая жениться на этой достойной девушке, наделенной многими добродетелями и необыкновенной красотой. Выполняя повеление своего отца, вы должны зачать с ней потомство.

Текст 16: Все вы братья, и характеры ваши схожи: каждый из вас предан Господу и послушен отцу. Девушка эта такого же нрава, как вы, и, кроме того, она безраздельно предана всем вам. Поскольку у вас с ней так много общего, вы, сыновья Прачинабархишата, находитесь с ней на одном уровне.

Текст 17: Затем, благословляя Прачетов, Господь сказал: О сыновья царя, по Моей милости вы сможете насладиться всеми земными и небесными благами. Всегда сохраняя юношескую силу, вы будете беспрепятственно наслаждаться этими благами в течение миллиона небесных лет.

Текст 18: Когда ваше преданное служение Мне станет непоколебимым, вы полностью очиститесь от материальной скверны. Утратив вкус к материальным наслаждениям на так называемых райских, а также на адских планетах, вы вернетесь домой, к Богу.

Текст 19: Те, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении Господу, знают, что в конечном счете плодами любой деятельности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, человек отдает результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек содержит семью, ему не придется пожинать плоды своих действий.

Текст 20: Поглощенные служением преданные, что бы они ни делали, постоянно испытывают все углубляющееся ощущение свежести и новизны. Всеведущая Сверхдуша, пребывая в сердце преданного, позволяет ему ощутить эту свежесть во всем. Те, кто постиг Абсолютную Истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брахмана. Так человек обретает освобождение [брахма-бхута] и выходит из-под влияния иллюзии. Он ни о чем не скорбит и не ликует без особых на то причин. Все это свидетельствует о том, что он находится на уровне брахма-бхуты.

Текст 21: Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав Верховного Господа, Прачеты стали возносить Ему молитвы. Все радости и удачи посылает нам Господь, который является нашим величайшим благодетелем. Он — лучший друг преданного, спасающий его от всех невзгод. Прачеты прерывающимся от переполнявших их чувств голосом вознесли Господу молитвы. Присутствие Господа, который стоял перед ними, полностью очистило их от материальной скверны.

Текст 22: Прачеты сказали: Дорогой Господь, Ты способен избавить живые существа от всех материальных страданий. Твои возвышенные трансцендентные качества и Твое святое имя приносят счастье всем. Эта истина уже установлена. Ты быстрее ума и речи, и Тебя невозможно ощутить материальными чувствами. Поэтому мы вновь и вновь в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Текст 23: Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой. Когда ум сосредоточен на Тебе, этот мир с его противоположностями, куда живые существа приходят в поисках материальных наслаждений, начинает казаться бессмысленным. Твоя трансцендентная форма исполнена трансцендентного блаженства, поэтому мы в почтении склоняемся к Твоим стопам. Ты принимаешь образ Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир.

Текст 24: Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, ибо материя никак не может повлиять на Твое бытие. Разум Твой всегда размышляет о том, как избавить преданных от страданий. В образе Параматмы Ты пребываешь всюду, поэтому Тебя называют Ва̄судевой. Ты также почитаешь Васудеву Своим отцом, и Тебя славят, называя Кришной. Ты так добр ко всем Своим преданным, что всегда стараешься приумножить их силу.

Текст 25: Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, ибо из Твоего пупка вырастает лотос, который является источником всех живых существ. Тебя всегда украшает гирлянда из цветов лотоса; Твои стопы напоминают благоухающий лотос, а глаза подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Текст 26: Дорогой Господь, Ты облачен в желтые одежды, которые своим цветом напоминают шафрановую пыльцу лотоса, но в них нет ни грана материи. Пребывая в сердце каждого, Ты наблюдаешь за тем, что делают все живые существа. Мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Текст 27: Дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты невежеством, которое держит нас в плену телесных представлений о жизни. Вот почему мы предпочитаем влачить мучительное материальное существование. Чтобы вызволить нас из материального плена, Ты Сам пришел к нам в Своем трансцендентном образе. Это свидетельство Твоей безграничной и беспричинной милости к нам, страдающим в этом мире. Что же тогда говорить о преданных, к которым Ты неизменно благосклонен?

Текст 28: Дорогой Господь, Ты один способен уничтожить все беды и несчастья. Из сострадания к Своим несчастным преданным Ты предстаешь перед ними в образе арча-виграхи. Пожалуйста, считай нас Твоими вечными слугами.

Текст 29: Когда Господь с присущим Ему состраданием думает о Своем преданном, все желания такого начинающего преданного исполняются. Господь пребывает в сердце каждого, даже самого ничтожного, живого существа и знает о нем все, в том числе и все его желания. Пусть мы очень малы и ничтожны, но почему Господу должны быть неведомы наши желания?

Текст 30: О Господь вселенной, Ты — истинный наставник в науке преданного служения. Зная, что Твоя Милость — высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Тебя о том, чтобы Ты тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Мы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Ты был полностью удовлетворен.

Текст 31: Поэтому мы, дорогой Господь, просим Твоего благословения, ибо Ты — Всевышний, Ты выше даже трансцендентной реальности, и Твоим богатствам нет числа. Вот почему Тебя прославляют, называя Анантой.

Текст 32: Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа париджата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет необходимости. Точно так же, оказавшись у Твоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Тебя о каком-то другом благословении.

Текст 33: Дорогой Господь, мы молим Тебя о том, чтобы все то время, которое нам, оскверненным Твоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Твоих играх. Мы просим, чтобы Ты благословил нас на это и чтобы Твое благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.

Текст 34: Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое сравнение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого преданного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.

Текст 35: Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.

Текст 36: Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, которые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна — высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторяют святое имя Господа.

Текст 37: Дорогой Господь, Твои ближайшие слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?

Текст 38: Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Твоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Тебя. Ты — самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материального существования. Мы считаем величайшим даром судьбы предоставленную нам возможность найти прибежище в сени Твоих лотосных стоп.

Текст 39-40: Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного учителя и почитали брахманов, преданных и людей преклонного возраста, которые достигли духовного совершенства. Мы почтительно склонялись к их стопам и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы, стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные достояния мы отдаем Тебе, чтобы Ты остался доволен нами. Это единственное благословение, о котором мы молим Тебя, — ничего другого нам не нужно.

Текст 41: Дорогой Господь, даже великие йоги и мистики, которые благодаря аскезам и обретенному знанию достигли очень высокого духовного уровня и полностью очистили свое бытие, а также великие личности, такие, как Ману, Господь Брахма и Господь Шива, не могут до конца постичь Твое величие и Твои энергии. Тем не менее они возносят Тебе молитвы, в которых прославляют Тебя, как могут. Разумеется, мы стоим гораздо ниже их, но тем не менее мы тоже по их примеру, как смогли, вознесли Тебе эти молитвы.

Текст 42: Дорогой Господь, у Тебя нет ни врагов, ни друзей, поэтому Ты ко всем относишься беспристрастно. Грехи не могут осквернить Тебя, и Твоя трансцендентная форма всегда находится вне материального творения. Ты — Верховная Личность Бога, пребывающая всюду, поэтому Тебя называют Ва̄судевой. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Текст 43: Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, после того как Прачеты почтили Господа и вознесли Ему молитвы, Верховный Господь, защитник предавшихся Ему душ, ответил: «Пусть исполнится все, о чем вы просили в своих молитвах». Сказав это, Господь, Верховная Личность Бога, обладающий непревзойденным могуществом, удалился в Свою обитель. Прачеты же не хотели разлучаться с Господом, ибо не насмотрелись на Него вдоволь.

Текст 44: Когда Прачеты вышли из морских глубин, они увидели, что растущие на земле деревья стали такими высокими, как будто решили преградить людям путь на райские планеты. Вся поверхность земного шара была покрыта ими, и это привело Прачетов в гнев.

Текст 45: Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Так и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.

Текст 46: Увидев, что все деревья на поверхности Земли превращаются в пепел, Господь Брахма тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами.

Текст 47: По совету Господа Брахмы перепуганные деревья, которым удалось уцелеть, тут же отдали Прачетам свою дочь.

Текст 48: Следуя указанию Господа Брахмы, Прачеты взяли эту девушку в жены. Из ее чрева родился Дакша, сын Господа Брахмы. Дакше пришлось появиться на свет из чрева Мариши из-за того, что он ослушался Господа Махадеву [Шиву] и нанес ему оскорбление. Это привело к тому, что он был вынужден дважды оставить тело.

Текст 49: Вдохновленный свыше, тот же самый Дакша, несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, создал всех необходимых живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантаре Чакшуши.

Текст 50-51: Появившись на свет, Дакша ослепительным блеском своего тела затмил сияние всех остальных тел. Поскольку он был очень искусен в кармической деятельности, его назвали Дакшей, «необыкновенно искусным». По той же причине Господь Брахма велел Дакше производить на свет живые существа, а также заботиться об удовлетворении их нужд. Некоторое время спустя Дакша велел другим Праджапати [прародителям] тоже произвести на свет потомство и заботиться о нем.

Глава 31: Нарада дает наставления Прачетам

Текст 1: Великий мудрец Майтрея продолжал: После этого Прачеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив свое сознание, обрели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о благословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.

Текст 2: Прачеты отправились на запад и дошли до берега моря, где жил великий мудрец, освобожденная душа, Джаджали. Когда Прачеты обрели совершенное духовное знание, они стали одинаково относиться ко всем живым существам и достигли совершенства в сознании Кришны.

Текст 3: Научившись выполнять йога-асаны мистической йоги, Прачеты обрели способность управлять потоками жизненного воздуха, умом, речью и зрением. Так, занимаясь пранаямой, они полностью освободились от материальных привязанностей и, держа корпус перпендикулярно к поверхности земли, сосредоточили свой ум на верховном Брахмане. Когда Прачеты занимались пранаямой, перед ними появился великий мудрец Нарада, которому поклоняются и демоны, и полубоги.

Текст 4: Увидев, что к ним прибыл великий мудрец Нарада, Прачеты, сидевшие в асанах, тут же встали со своих мест. Поклонившись Нараде Муни, они оказали ему должные почести и, удобно усадив гостя, стали задавать ему вопросы.

Текст 5: Обращаясь к великому мудрецу Нараде, Прачеты в один голос сказали: О великий мудрец, о брахман, надеемся, что на пути сюда тебе не встретилось никаких препятствий. Для нас возможность увидеть тебя — великая удача. Благодаря тому что солнце обходит вселенную, люди избавляются от страха, который им внушает ночная тьма и промышляющие по ночам воры и разбойники. Так и ты, странствуя по вселенной, подобно солнцу, прогоняешь любые страхи.

Текст 6: О учитель, мы должны признаться тебе в том, что, поглощенные семейными заботами, мы почти забыли об указаниях, которые получили от Господа Шивы и Господа Вишну.

Текст 7: Дорогой учитель, открой нам трансцендентное знание, чтобы, неся его, как факел, мы смогли найти путь во мгле материальной жизни.

Текст 8: Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, выслушав просьбу, с которой к нему обратились Прачеты, великий преданный Нарада, всегда поглощенный мыслями о Верховной Личности Бога, дал им следующий ответ.

Текст 9: Великий мудрец Нарада сказал: Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью служить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной.

Текст 10: Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рождение — от чистых отца и матери — называется рождением из семени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвящение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен долголетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой времени, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной.

Текст 11: Какой смысл в суровых аскезах, слушании писаний, умении произносить речи и строить умозаключения, в сильном разуме, крепком теле и развитых органах чувств, если человек не занимается преданным служением Господу?

Текст 12: Любые виды трансцендентной деятельности, будь то занятия мистической йогой, аналитическое изучение природы материи, совершение аскез, принятие санньясы или изучение ведических писаний, бесполезны, если они не помогают человеку постичь Верховную Личность Бога. Они могут играть очень важную роль в духовном развитии человека, но, если в результате ему не удается постичь Верховную Личность Бога, Хари, значит, все эти методы оказались бесполезными.

Текст 13: В сущности, первоисточником и первопричиной самоосознания является Верховная Личность Бога. Поэтому у любой благотворной деятельности, будь то карма, гьяна, йога или бхакти, нет иной цели, кроме Верховной Личности Бога.

Текст 14: Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные части дерева, а отправляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим частям тела. Точно так же, просто поклоняясь Верховному Господу в процессе преданного служения, человек тем самым удовлетворяет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Господа.

Текст 15: В сезон дождей солнце производит воду, а по прошествии некоторого времени, летом, снова поглощает ее. Так и все живые существа, движущиеся и неподвижные, появляются из земли и через некоторое время возвращаются в нее, став прахом. Подобно этому, все сущее исходит из Верховного Господа и в положенный срок снова входит в Него.

Текст 16: Как солнечный свет неотличен от солнца, так и проявленный космос неотличен от Верховного Господа. Поэтому Личность Бога пронизывает Собой все материальное творение. Когда органы чувств действуют, они кажутся составной частью тела, но, когда тело спит, деятельность чувств прекращается. Подобно этому, все мироздание кажется одновременно отличным и неотличным от Верховной Личности Бога.

Текст 17: Дорогие цари, иногда небо затянуто тучами, иногда покрыто тьмой, а иногда озарено светом. Все эти явления следуют одно за другим. Точно так же в Верховном Абсолюте гуны страсти, невежества и благости проявляются в определенной последовательности. Они то появляются, то вновь исчезают.

Текст 18: Поскольку Верховный Господь — причина всех причин, Он является Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь непосредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повелителем материальной природы. Поэтому вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него.

Текст 19: Тот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным и не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться, может очень быстро снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Джанарданы.

Текст 20: Избавившись от всех материальных желаний, преданные очищают от скверны свой ум. Так они обретают способность постоянно думать о Господе и искренне молиться Ему. А Верховный Господь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому как небо всегда остается у нас над головой.

Текст 21: Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог преданным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье. Служение таких преданных доставляет Господу подлинное наслаждение. Те же, кто кичится материальным образованием, богатством, знатным происхождением и достижениями в кармической деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными. Даже если такие люди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их поклонения.

Текст 22: Хотя Верховный Господь является самодостаточным, Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Ему нет дела ни до богини процветания, ни до царей и полубогов, которые ищут ее благосклонности. Так какой же по-настоящему благодарный человек не станет поклоняться Господу?

Текст 23: Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой царь Видура, так Шри Нарада Муни, сын Господа Брахмы, поведал Прачетам о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога. После этого он вернулся на Брахмалоку.

Текст 24: Когда Прачеты услышали от Нарады повествования, прославляющие Господа, которые способны избавить мир от всех несчастий, в их сердцах тоже возникла привязанность к Верховной Личности Бога. Медитируя на лотосные стопы Господа, они достигли высшей обители.

Текст 25: Дорогой Видура, я рассказал тебе все, что ты хотел узнать о беседе Нарады с Прачетами, в которой они прославляли Господа. Я поведал тебе о ней все, что знал сам.

Текст 26: Шукадева Госвами продолжал: О лучший из царей [Махараджа Парикшит], я рассказал тебе о потомках первого сына Сваямбхувы Ману, Уттанапады, а теперь постараюсь рассказать о деяниях потомков Приявраты, второго сына Сваямбхувы Ману. Слушай же меня внимательно.

Текст 27: Получив от великого мудреца Нарады наставления, Махараджа Прияврата тем не менее стал править Землей. Когда же он вдоволь насладился материальными благами, то поделил все, чем владел, между своими сыновьями. После этого он достиг такого уровня, с которого смог вернуться домой, к Богу.

Текст 28: Дорогой царь, когда Видура услышал от великого мудреца Майтреи трансцендентные повествования о Верховной Личности Бога и о преданных Господа, его охватил экстаз. Со слезами на глазах он припал к лотосным стопам гуру, своего духовного учителя, и после этого поместил Верховную Личность Бога в сокровенные покои своего сердца.

Текст 29: Шри Видура сказал: О великий мистик, самый возвышенный из преданных Господа, по твоей беспричинной милости мне был указан путь, ведущий к освобождению из мира тьмы. Человек, идущий этим путем, сможет покинуть материальный мир и вернуться домой, к Богу.

Текст 30: Шукадева Госвами продолжал: Выразив почтение великому мудрецу Майтрее, Видура с его разрешения отправился в Хастинапур, чтобы увидеться с родственниками, хотя у него и не осталось никаких материальных желаний.

Текст 31: О царь, каждый, кто слушает эти повествования о царях, безраздельно преданных Верховной Личности Бога, обретает долгую жизнь, богатство, доброе имя, удачу и, наконец, возможность вернуться домой, к Богу.