Текст 38

तपसा विद्यया पक्‍वकषायो नियमैर्यमै: ।
युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशय: ॥ ३८ ॥
тапаса̄ видйайа̄ паква
каша̄йо нийамаир йамаих̣
йуйудже брахман̣й а̄тма̄нам̇
виджита̄кша̄нила̄ш́айах̣
тапаса̄ — аскезами; видйайа̄ — знанием; паква — сжег; каша̄йах̣ — все нечистое; нийамаих̣ — следуя регулирующим принципам; йамаих̣ — владея собой; йуйудже — он сосредоточил; брахман̣и — на постижении духовного; а̄тма̄нам — своей сущности; виджита — полностью подчинил себе; акша — чувства; анила — жизнь; а̄ш́айах̣ — сознание.

Перевод:

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

Комментарий:

Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, — это Кришна, Ва̄судева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), ва̄судевах̣ сарвам ити — в форме безличного Брахмана Ва̄судева пребывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредоточить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м — «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Малаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Ва̄судеве.
Следующие материалы:

Текст 39

आस्ते स्थाणुरिवैकत्र दिव्यं वर्षशतं स्थिर: ।
वासुदेवे भगवति नान्यद्वेदोद्वहन् रतिम् ॥ ३९ ॥
а̄сте стха̄н̣ур иваикатра
дивйам̇ варша-ш́атам̇ стхирах̣
ва̄судеве бхагавати
на̄нйад ведодвахан ратим
а̄сте — оставаясь; стха̄н̣ух̣ — неподвижно; ива — словно; экатра — в одном месте; дивйам — полубогов; варша — лет; ш́атам — сто; стхирах̣ — неизменным; ва̄судеве — к Господу Кришне; бхагавати — Верховной Личности Бога; на — не; анйат — чего либо другого; веда — знал; удвахан — испытывая; ратим — влечение.

Перевод:

Так он провел на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней.

Комментарий:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣
«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Ва̄судева, Верховная Личность Бога, Кришна, суть все, и тот, кто знает это, является величайшим из трансценденталистов. Как сказано в «Бхагавад-гите», осознать это можно, только прожив множество жизней. А в данном стихе подтверждением этому служат слова дивйам̇ варша-ш́атам («сто лет по исчислению полубогов»). Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести земным месяцам, а сто лет полубогов — тридцати шести тысячам земных лет. Таким образом, царь Малаядваджа совершал аскезы в течение тридцати шести тысяч лет. Только после этого он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить столько лет на Земле, нужно родиться не один раз. Это служит подтверждением слов Кришны. Если человек обрел сознание Кришны, до конца понял, что Кришна есть все сущее, и занимается преданным служением, это свидетельствует о том, что такой человек достиг совершенства. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано: кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа. Тот, кто, поклоняясь Кришне или занимаясь преданным служением, пришел к выводу, что Кришна есть все, становится совершенным во всех отношениях. Однако мало просто понять, что Кришна суть все, нужно еще обрести непоколебимость, то есть постоянно помнить об этом. Это высшая ступень совершенства, которой достиг в конце жизни царь Малаядваджа.

Текст 40

स व्यापकतयात्मानं व्यतिरिक्ततयात्मनि ।
विद्वान् स्वप्न इवामर्शसाक्षिणं विरराम ह ॥ ४० ॥
са вйа̄пакатайа̄тма̄нам̇
вйатириктатайа̄тмани
видва̄н свапна ива̄марш́а
са̄кшин̣ам̇ вирара̄ма ха
сах̣ — царь Малаядваджа; вйа̄пакатайа̄ — являясь вездесущей; а̄тма̄нам — Сверхдушу; вйатириктатайа̄ — научившись отличать; а̄тмани — в своей душе; видва̄н — получив совершенное знание; свапне — во сне; ива — словно; амарш́а — обдумывая; са̄кшин̣ам — свидетель; вирара̄ма — стал безразличен; ха — несомненно.

Перевод:

Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.

Комментарий:

Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности философов-майявади: последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанкары отрицают независимое существование Параматмы, или Сверхдуши. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь Кришна говорит:
кшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи
сарва-кшетрешу бха̄рата
кшетра-кшетраджн̃айор джн̃а̄нам̇
йат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама
«О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Таково Мое мнение».
Тело является полем, а индивидуальная душа — тем, кто трудится на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также находится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивидуальной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа — только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Малаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материального тела.