Текст 35-36

तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका ।
तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥ ३५ ॥
कन्दाष्टिभिर्मूलफलै: पुष्पपर्णैस्तृणोदकै: ।
वर्तमान: शनैर्गात्रकर्शनं तप आस्थित: ॥ ३६ ॥
татра чандраваса̄ на̄ма
та̄мрапарн̣ӣ ват̣одака̄
тат-пун̣йа-салилаир нитйам
убхайатра̄тмано мр̣джан

канда̄шт̣ибхир мӯла-пхалаих̣
пушпа-парн̣аис тр̣н̣одакаих̣
вартама̄нах̣ ш́анаир га̄тра
карш́анам̇ тапа а̄стхитах̣
татра — там; чандраваса̄ — река Чандраваса; на̄ма — называемая; та̄мрапарн̣ӣ — река Тамрапарни; ват̣одака̄ — река Ватодака; тат — тех рек; пун̣йа — священных; салилаих̣ — водами; нитйам — ежедневно; убхайатра — двояко; а̄тманах̣ — с себя; мр̣джан — смывая; канда — луковицами; ашт̣ибхих̣ — и семенами; мӯла — кореньями; пхалаих̣ — и плодами; пушпа — цветами; парн̣аих̣ — и листьями; тр̣н̣а̄ — травами; удакаих̣ — и водой; вартама̄нах̣ — поддерживая жизнь; ш́анаих̣ — постепенно; га̄тра — его тело; карш́анам — худея; тапах̣ — аскезы; а̄стхитах̣ — он совершал.

Перевод:

В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

Комментарий:

Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы — значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.
Следующие материалы:

Текст 37

शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये ।
सुखदु:खे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शन: ॥ ३७ ॥
ш́ӣтошн̣а-ва̄та-варша̄н̣и
кшут-пипа̄се прийа̄прийе
сукха-дух̣кхе ити двандва̄нй
аджайат сама-дарш́анах̣
ш́ӣта — холод; ушн̣а — и жару; ва̄та — ветер; варша̄н̣и — и сезон дождей; кшут — голод; пипа̄се — и жажду; прийа — приятное; априйе — и отталкивающее; сукха — счастье; дух̣кхе — и горе; ити — так; двандва̄ни — проявления двойственности; аджайат — он победил; сама — одинаково относящийся.

Перевод:

Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.

Комментарий:

Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.
Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхакти- йоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».
Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.

Текст 38

तपसा विद्यया पक्‍वकषायो नियमैर्यमै: ।
युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशय: ॥ ३८ ॥
тапаса̄ видйайа̄ паква
каша̄йо нийамаир йамаих̣
йуйудже брахман̣й а̄тма̄нам̇
виджита̄кша̄нила̄ш́айах̣
тапаса̄ — аскезами; видйайа̄ — знанием; паква — сжег; каша̄йах̣ — все нечистое; нийамаих̣ — следуя регулирующим принципам; йамаих̣ — владея собой; йуйудже — он сосредоточил; брахман̣и — на постижении духовного; а̄тма̄нам — своей сущности; виджита — полностью подчинил себе; акша — чувства; анила — жизнь; а̄ш́айах̣ — сознание.

Перевод:

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

Комментарий:

Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, — это Кришна, Ва̄судева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), ва̄судевах̣ сарвам ити — в форме безличного Брахмана Ва̄судева пребывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредоточить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м — «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Малаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Ва̄судеве.