Шримад-Бхагаватам 4.28.34
Оригинал:
हित्वा गृहान् सुतान् भोगान् वैदर्भी मदिरेक्षणा ।
अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्स्नेव रजनीकरम् ॥ ३४ ॥
अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्स्नेव रजनीकरम् ॥ ३४ ॥
Транскрипция:
хитва̄ гр̣ха̄н сута̄н бхога̄н
ваидарбхӣ мадирекшан̣а̄
анвадха̄вата па̄н̣д̣йеш́ам̇
джйотснева раджанӣ-карам
ваидарбхӣ мадирекшан̣а̄
анвадха̄вата па̄н̣д̣йеш́ам̇
джйотснева раджанӣ-карам
Синонимы:
хитва̄ — оставив; гр̣ха̄н — дом; сута̄н — детей; бхога̄н — материальное счастье; ваидарбхӣ — дочь царя Видарбхи; мадира-ӣкшан̣а̄ — с обворожительными глазами; анвадха̄вата — последовала; па̄н̣д̣йа- ӣш́ам — за царем Малаядваджей; джйотсна̄ ива — как лунный свет; раджанӣ-карам — за луной.
Перевод:
Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.
Комментарий:
Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: йасйа праса̄да̄д бхагават- праса̄дах̣. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.
Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшан̣а̄. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.
Следующие материалы:
Оригинал:
तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका ।
तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥ ३५ ॥
कन्दाष्टिभिर्मूलफलै: पुष्पपर्णैस्तृणोदकै: ।
वर्तमान: शनैर्गात्रकर्शनं तप आस्थित: ॥ ३६ ॥
तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥ ३५ ॥
कन्दाष्टिभिर्मूलफलै: पुष्पपर्णैस्तृणोदकै: ।
वर्तमान: शनैर्गात्रकर्शनं तप आस्थित: ॥ ३६ ॥
Транскрипция:
татра чандраваса̄ на̄ма
та̄мрапарн̣ӣ ват̣одака̄
тат-пун̣йа-салилаир нитйам
убхайатра̄тмано мр̣джан
канда̄шт̣ибхир мӯла-пхалаих̣
пушпа-парн̣аис тр̣н̣одакаих̣
вартама̄нах̣ ш́анаир га̄тра
карш́анам̇ тапа а̄стхитах̣
та̄мрапарн̣ӣ ват̣одака̄
тат-пун̣йа-салилаир нитйам
убхайатра̄тмано мр̣джан
канда̄шт̣ибхир мӯла-пхалаих̣
пушпа-парн̣аис тр̣н̣одакаих̣
вартама̄нах̣ ш́анаир га̄тра
карш́анам̇ тапа а̄стхитах̣
Синонимы:
татра — там; чандраваса̄ — река Чандраваса; на̄ма — называемая; та̄мрапарн̣ӣ — река Тамрапарни; ват̣одака̄ — река Ватодака; тат — тех рек; пун̣йа — священных; салилаих̣ — водами; нитйам — ежедневно; убхайатра — двояко; а̄тманах̣ — с себя; мр̣джан — смывая; канда — луковицами; ашт̣ибхих̣ — и семенами; мӯла — кореньями; пхалаих̣ — и плодами; пушпа — цветами; парн̣аих̣ — и листьями; тр̣н̣а̄ — травами; удакаих̣ — и водой; вартама̄нах̣ — поддерживая жизнь; ш́анаих̣ — постепенно; га̄тра — его тело; карш́анам — худея; тапах̣ — аскезы; а̄стхитах̣ — он совершал.
Перевод:
В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.
Комментарий:
Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы — значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.
Оригинал:
शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये ।
सुखदु:खे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शन: ॥ ३७ ॥
सुखदु:खे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शन: ॥ ३७ ॥
Транскрипция:
ш́ӣтошн̣а-ва̄та-варша̄н̣и
кшут-пипа̄се прийа̄прийе
сукха-дух̣кхе ити двандва̄нй
аджайат сама-дарш́анах̣
кшут-пипа̄се прийа̄прийе
сукха-дух̣кхе ити двандва̄нй
аджайат сама-дарш́анах̣
Синонимы:
ш́ӣта — холод; ушн̣а — и жару; ва̄та — ветер; варша̄н̣и — и сезон дождей; кшут — голод; пипа̄се — и жажду; прийа — приятное; априйе — и отталкивающее; сукха — счастье; дух̣кхе — и горе; ити — так; двандва̄ни — проявления двойственности; аджайат — он победил; сама-дарш́анах̣ — одинаково относящийся.
Перевод:
Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.
Комментарий:
Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.
Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхакти- йоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».
Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.