Текст 27

अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृति: समा: ।
शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषित: ॥ २७ ॥
ананта-па̄ре тамаси
магно нашт̣а-смр̣тих̣ сама̄х̣
ш́а̄ш́ватӣр анубхӯйа̄ртим̇
прамада̄-сан̇га-дӯшитах̣
ананта — безграничную; тамаси — во тьму материальной жизни; магнах̣ — погруженный; нашт̣а — лишенный разума; сама̄х̣ — на протяжении многих лет; ш́а̄ш́ватӣх̣ — практически вечно; анубхӯйа — испытывая; а̄ртим — тройственные страдания; прамада̄ — с женщинами; сан̇га — общением; дӯшитах̣ — оскверненный.

Перевод:

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

Комментарий:

В этом стихе описана материальная жизнь. Материальное существование начинается, когда мужчина привязывается к женщине и забывает (нашт̣а-смр̣тих̣), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяется из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилизацию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее им сознание, сознание Кришны. Это позволит живому существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:
ана̄ди карама-пхале,

пад̣и’ бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
э вишайа-хала̄хале,

дива̄-ниш́и хийа̄ джвале,
мана кабху сукха на̄хи па̄йа
«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Мы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».
Материальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Люди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сексе. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пребывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.
Слово прамада̄-сан̇га-дӯшитах̣ указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в материальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с самого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, второй — грихастха, третий — ванапрастха, а четвертый — санньяса. Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине избавиться от стремления к общению с женщинами.
Следующие материалы:

Текст 28

तामेव मनसा गृह्णन् बभूव प्रमदोत्तमा ।
अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि ॥ २८ ॥
та̄м эва манаса̄ гр̣хн̣ан
бабхӯва прамадоттама̄
анантарам̇ видарбхасйа
ра̄джа-сим̇хасйа веш́мани
та̄м — ее; эва — несомненно; манаса̄ — умом; гр̣хн̣ан — принимая; бабхӯва — стал; прамада̄ — женщиной; уттама̄ — занимающей высокое положение; анантарам — после смерти; видарбхасйа — Видарбхи; ра̄джа — самого могущественного царя; веш́мани — в доме.

Перевод:

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.

Комментарий:

Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (8.6)
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».
То, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам природы, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не получит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о материальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, который может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно если постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1), карман̣а̄ даива-нетрен̣а. Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родился женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):
пра̄пйа пун̣йа-кр̣там̇ лока̄н
ушитва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣
ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе
йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате
«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».
Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозрительному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он получает возможность родиться в знатной и богатой семье. Так представители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочестивым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все, что мы совершили в этой жизни. Поэтому, давая наставления Вьясадеве, Нарада Муни сказал, что человек должен целиком посвятить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Такой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосознания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.

Текст 29

उपयेमे वीर्यपणां वैदर्भीं मलयध्वज: ।
युधि निर्जित्य राजन्यान् पाण्ड्य: परपुरञ्जय: ॥ २९ ॥
упайеме вӣрйа-пан̣а̄м̇
ваидарбхӣм̇ малайадхваджах̣
йудхи нирджитйа ра̄джанйа̄н
па̄н̣д̣йах̣ пара-пуран̃джайах̣
упайеме — женился; вӣрйа — за доблесть или удаль; пан̣а̄м — в награду; ваидарбхӣм — дочь Видарбхи; малайа — Малаядваджа; йудхи — в сражении; нирджитйа — победив; ра̄джанйа̄н — других царевичей; па̄н̣д̣йах̣ — лучший из мудрецов, или уроженец страны Панду; пара — трансцендентного; пурам — города; джайах̣ — завоеватель.

Перевод:

Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Малаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.

Комментарий:

По обычаю, заведенному у кшатриев, желающий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могучих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Малаядваджа удовлетворял всем требованиям. Малаядваджа — это символ великого преданного, несокрушимого, как Малайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный маха- бхагавата непобедим в споре. Могущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги. Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.
Слово па̄н̣д̣йа происходит от слова пан̣д̣а̄, что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто обладает глубокими познаниями. Пара значит «трансцендентный», а пура — «город». Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как «завоеватель». Это значит, что чистый преданный, который непоколебим в своем преданном служении и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкунтху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, «непобедимым», но преданный может с легкостью покорить Его своим самоотверженным служением и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной воле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кроме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.