Текст 14

गन्धर्व्यस्ताद‍ृशीरस्य मैथुन्यश्च सितासिता: ।
परिवृत्त्या विलुम्पन्ति सर्वकामविनिर्मिताम् ॥ १४ ॥
гандхарвйас та̄др̣ш́ӣр асйа
маитхунйаш́ ча сита̄сита̄х̣
паривр̣ттйа̄ вилумпанти
сарва-ка̄ма-винирмита̄м
гандхарвйах̣ — гандхарви; та̄др̣ш́ӣх̣ — так же как и; асйа — Чандавеги; маитхунйах̣ — половые партнеры; ча — также; сита — белые; асита̄х̣ — черные; паривр̣ттйа̄ — окружая; вилумпанти — они расхищали; сарва — все, чего желаем; винирмита̄м — созданные.

Перевод:

У Чандавеги было столько же женщин, гандхарви, сколько и воинов, и все они постоянно расхищали то, чем наслаждается человек.

Комментарий:

В предыдущем стихе дни названы воинами Чандавеги. Как правило, ночь — это время любовных утех. Дни называют белыми, а ночи — черными. С другой стороны, есть два вида ночей: черные и белые. Но все эти дни и ночи, чередуясь, отнимают у нас время нашей жизни и все то, что мы создали в надежде насладиться этим. Заниматься материальной деятельностью — значит создавать предметы, доставляющие чувственное наслаждение. Ученые проводят исследования, чтобы найти все более изощренные способы удовлетворения органов чувств. Сейчас, в Кали-югу, демонические умы работают над созданием всевозможных механизмов, которые должны принести людям новые наслаждения. Даже в домашнем хозяйстве люди используют сейчас множество разных приспособлений. Люди изобрели машины для мытья посуды и пола, приборы для бритья и стрижки волос — все это сегодня делают машины. В этом стихе приспособления для удовлетворения органов чувств названы сарва-ка̄ма-винирмита̄м. Однако время необыкновенно могущественно: оно не только сокращает срок нашей жизни, но и приводит в негодность любые машины и приспособления для удовлетворения чувств. Вот почему в этом стихе употреблено слово вилумпанти («расхищающий»). С первых же дней нашей жизни у нас начинают отнимать все, чем мы обладаем.
Это расхищение нашей собственности и времени жизни начинается с момента нашего рождения. Наступит день, когда смерть всему положит конец и живому существу придется войти в новое тело и начать новую главу своей жизни, то есть вступить в очередной цикл материальных наслаждений. Прахлада Махараджа назвал этот процесс пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м (Бхаг., 7.5.30). Вести материалистический образ жизни — значит снова и снова жевать уже пережеванное. Чувственные наслаждения являются сутью материального существования. В различных телах живое существо наслаждается по-разному, с помощью различных органов чувств, и, создавая для этого всевозможные приспособления, жует всю ту же жвачку. Чем бы мы ни выжимали сок из сахарного тростника, зубами или машиной, результат будет один и тот же — мы получим только сок сахарного тростника. Можно изобрести много различных способов выжимания сока из сахарного тростника, но результат будет один и тот же.
Следующие материалы:

Текст 15

ते चण्डवेगानुचरा: पुरञ्जनपुरं यदा ।
हर्तुमारेभिरे तत्र प्रत्यषेधत्प्रजागर: ॥ १५ ॥
те чан̣д̣авега̄нучара̄х̣
пуран̃джана-пурам̇ йада̄
хартум а̄ребхире татра
пратйашедхат праджа̄гарах̣
те — все они; чан̣д̣авега — Чандавеги; анучара̄х̣ — подручные; пуран̃джана — царя Пуранджаны; пурам — город; йада̄ — когда; хартум — грабить; а̄ребхире — начали; татра — там; пратйашедхат — защищал; праджа̄гарах̣ — огромный змей.

Перевод:

Когда царь Гандхарва-раджа [Чандавега] и его подручные начали грабить город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на его защиту.

Комментарий:

Когда живое существо спит, деятельность его жизненного воздуха продолжается в форме сновидений. Пять голов змея — это пять воздушных потоков, окружающих жизненный воздух: прана, апана, вьяна, удана и самана. Даже когда тело бездействует, прана, или жизненный воздух, продолжает действовать. До пятидесяти лет человек активно трудится, чтобы наслаждаться в этом мире, но после пятидесяти его энергия начинает идти на убыль, хотя, напрягая все свои силы, он может проработать еще два-три года, самое большее до пятидесяти пяти лет. Вот почему согласно правилам, установленным государством, в пятьдесят пять лет человеку обычно разрешают уйти на пенсию. Энергию, которая после пятидесяти лет начинает убывать, в этом стихе символизирует пятиглавый змей.

Текст 16

स सप्तभि: शतैरेको विंशत्या च शतं समा: ।
पुरञ्जनपुराध्यक्षो गन्धर्वैर्युयुधे बली ॥ १६ ॥
са саптабхих̣ ш́атаир эко
вим̇ш́атйа̄ ча ш́атам̇ сама̄х̣
пуран̃джана-пура̄дхйакшо
гандхарваир йуйудхе балӣ
сах̣ — он; саптабхих̣ — с семью; ш́атаих̣ — сотнями; эках̣ — один; вим̇ш́атйа̄ — с двадцатью; ча — также; ш́атам — сто; сама̄х̣ — лет; пуран̃джана — царя Пуранджаны; пура — градоначальник; гандхарваих̣ — с гандхарвами; йуйудхе — сражался; балӣ — очень храбрый.

Перевод:

Пятиглавый змей, градоначальник и защитник города царя Пуранджаны, бился с гандхарвами на протяжении ста лет. Он один сражался со всеми ими, хотя их было семьсот двадцать.

Комментарий:

Триста шестьдесят дней и триста шестьдесят ночей — это семьсот двадцать воинов Чандавеги (времени). Живому существу приходится сражаться с ними всю жизнь, с рождения и до самой смерти. Эту битву называют борьбой за существование. Но, хотя живое существо и ведет борьбу за существование, оно не умирает. В «Бхагавад-гите» (2.20) сказано, что живое существо бессмертно:
на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин
на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣
аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о
на ханйате ханйама̄не ш́арӣре
«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не прекращает своего существования. Нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная, душа не погибает со смертью тела». В действительности живое существо не рождается и не умирает, однако ему всю жизнь приходится сражаться с неумолимыми законами материальной природы и испытывать всевозможные страдания. Тем не менее, находясь во власти иллюзии, живое существо думает, что у него есть все возможности для того, чтобы наслаждаться.