Текст 21

पुरञ्जन उवाच
नूनं त्वकृतपुण्यास्ते भृत्या येष्वीश्वरा: शुभे ।
कृताग:स्वात्मसात्कृत्वा शिक्षादण्डं न युञ्जते ॥ २१ ॥
пуран̃джана ува̄ча
нӯнам̇ тв акр̣та-пун̣йа̄с те
бхр̣тйа̄ йешв ӣш́вара̄х̣ ш́убхе
кр̣та̄гах̣св а̄тмаса̄т кр̣тва̄
ш́икша̄-дан̣д̣ам̇ на йун̃джате
пуран̃джанах̣ — Пуранджана сказал; нӯнам — несомненно; ту — тогда; акр̣та — те, кто неблагочестив; те — такие; бхр̣тйа̄х̣ — слуги; йешу — которым; ӣш́вара̄х̣ — хозяева; ш́убхе — о приносящая счастье; кр̣та — совершившие проступок; а̄тмаса̄т — считая своими; кр̣тва̄ — сделав это; ш́икша̄ — служащее уроком; дан̣д̣ам — наказание; на — не дают.

Перевод:

Царь Пуранджана сказал: Дорогая красавица-жена, если хозяин считает слугу членом своей семьи, но не наказывает его за проступки, значит, слуге просто не повезло.

Комментарий:

По законам ведической цивилизации с домашними животными и слугами следует обращаться как с родными детьми. Животных и детей порой наказывают, но не из мести, а из любви к ним. Подобно этому, хозяин тоже иногда наказывает своего слугу, движимый не желанием отомстить, а любовью к нему, надеясь, что тот исправится и впредь будет поступать, как подобает. Вот почему царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его царица-жена, как милость. Он считал себя ее покорнейшим слугой. Царица рассердилась на него за совершенные им грехи: за то, что он бросил ее одну дома и отправился на охоту в лес. Царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его жена, как проявление ее любви и привязанности к нему. Точно так же тот, кого законы природы по воле Бога подвергают наказанию, не должен сокрушаться об этом. Так думает истинный преданный. Оказавшись в затруднительном положении, он видит в этом милость Верховного Господа.
тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к
Бхаг., 10.14.8
В этом стихе говорится о том, что преданный воспринимает все невзгоды как благословение Господа и потому, когда они приходят, лишь чаще кланяется Ему и чаще возносит Ему молитвы, думая, что Господь наказывает его за совершенные в прошлом грехи, в значительной степени смягчив наказание. Наказание, которому подвергают преступника государство или Бог, по сути дела, является для него благом. В «Ману-самхите» сказано, что, осуждая убийцу на смерть, царь делает это из сострадания к нему, потому что убийца, наказанный в этой жизни, искупает свой грех и в следующей жизни рождается свободным от грехов. Слуга, который воспринимает наказание как награду, полученную от хозяина, становится достаточно разумным, чтобы не совершать таких же ошибок в будущем.
Следующие материалы:

Текст 22

परमोऽनुग्रहो दण्डो भृत्येषु प्रभुणार्पित: ।
बालो न वेद तत्तन्वि बन्धुकृत्यममर्षण: ॥ २२ ॥
парамо ’нуграхо дан̣д̣о
бхр̣тйешу прабхун̣а̄рпитах̣
ба̄ло на веда тат танви
бандху-кр̣тйам амаршан̣ах̣
парамах̣ — свыше; ануграхах̣ — милость; дан̣д̣ах̣ — кара; бхр̣тйешу — слуг; прабхун̣а̄ — хозяином; арпитах̣ — дарованная; ба̄лах̣ — глупый; на — не; веда — знает; тат — то; танви — о стройная дева; бандху — долг друга; амаршан̣ах̣ — рассерженный.

Перевод:

О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг.

Комментарий:

Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что, когда змею кормят молоком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной, наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец, когда ему дают наставления, вместо того чтобы последовать им, начинает гневаться.

Текст 23

सा त्वं मुखं सुदति सुभ्र्‌वनुरागभार
व्रीडाविलम्बविलसद्धसितावलोकम् ।
नीलालकालिभिरुपस्कृतमुन्नसं न:
स्वानां प्रदर्शय मनस्विनि वल्गुवाक्यम् ॥ २३ ॥
са̄ твам̇ мукхам̇ судати субхрв анура̄га-бха̄ра-
врӣд̣а̄-виламба-виласад-дхасита̄валокам
нӣла̄лака̄либхир упаскр̣там уннасам̇ нах̣
сва̄на̄м̇ прадарш́айа манасвини валгу-ва̄кйам
са̄ — эта (ты, моя жена); твам — ты; мукхам — твое лицо; су — с красивыми зубами; су — с красивыми бровями; анура̄га — привязанность; бха̄ра — несущий бремя; врӣд̣а̄ — женская стыдливость; виламба — распущенными; виласат — блестящими; хасита — улыбающаяся; авалокам — со взорами; нӣла — иссиня черными; алака — с волосами; алибхих̣ — подобная пчеле; упаскр̣там — обладая такой красотой; уннасам — с точеным носом; нах̣ — мне; сва̄на̄м — который принадлежит тебе; прадарш́айа — покажи, пожалуйста; манасвини — о самая рассудительная из женщин; валгу — ласковыми словами.

Перевод:

Дорогая жена, у тебя красивые ровные зубы, и благодаря своей красоте ты выглядишь очень рассудительной. Сжалься же надо мной, отбрось свой гнев и улыбнись мне с любовью. Когда на твоем прекрасном лице заиграет улыбка, когда я увижу твои чудесные, иссиня-черные волосы и твой точеный нос, когда услышу твои ласковые речи, ты станешь для меня еще прекраснее, очаровав и покорив меня. Ты — моя высокочтимая госпожа.

Комментарий:

Оказавшись под каблуком у жены, муж, которого пленила внешняя красота жены, старается стать ее покорным слугой. Поэтому Шрипада Шанкарачарья советовал нам не влюбляться в комок плоти и крови. Есть история о том, как один мужчина влюбился в очень красивую женщину и так надоел ей своими ухаживаниями, что она решила показать ему, из чего состоит ее красота. Назначив ему свидание, она накануне приняла слабительное, после которого весь день и всю ночь ходила в туалет, собирая испражнения в горшок. На следующий вечер, когда была назначена их встреча, она выглядела безобразной и истощенной. Придя на свидание, мужчина спросил ее, не видела ли она женщину, с которой он должен был встретиться, и в ответ услышал, что она и есть та самая женщина. Мужчина не поверил ей, не подозревая о том, что она потеряла свою красоту, приняв сильное слабительное, из- за которого весь день и всю ночь бегала в туалет. Когда мужчина стал спорить с ней, женщина сказала, что она выглядит некрасивой потому, что отделила от себя компоненты своей красоты. Когда мужчина спросил ее, как она сделала это, женщина сказала: «Пойдем со мной, и я тебе их покажу». С этими словами она показала ему горшок, полный жидких испражнений и рвоты. Так мужчина понял, что красивая женщина — это просто комок материи, состоящий из крови, экскрементов, мочи и других малопривлекательных вещей. Такова реальность, но, находясь в иллюзии, человек пленяется иллюзорной красотой и становится жертвой майи.
Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни.