Текст 56

एवं कर्मसु संसक्त: कामात्मा वञ्चितोऽबुध: ।
महिषी यद्यदीहेत तत्तदेवान्ववर्तत ॥ ५६ ॥
эвам̇ кармасу сам̇сактах̣
ка̄ма̄тма̄ ван̃чито ’будхах̣
махишӣ йад йад ӣхета
тат тад эва̄нвавартата
эвам — так; кармасу — кармической деятельностью; сам̇сактах̣ — поглощенный; ка̄ма — переполняемый желаниями; ван̃читах̣ — обманутый; абудхах̣ — неразумный; махишӣ — царица; йат — чего бы; ӣхета — она ни пожелала; тат — все это; эва — неизменно; анвавартата — он выполнял.

Перевод:

Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.

Комментарий:

Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он должен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Тогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спокойствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Так мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет мира. В западных странах семейные распри привели к появлению закона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вместо развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о разводе принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыслит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены — все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на поводу у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности.
Следующие материалы:

Текст 57-61

क्‍वचित्पिबन्त्यां पिबति मदिरां मदविह्वल: ।
अश्नन्त्यां क्‍वचिदश्नाति जक्षत्यां सह जक्षिति ॥ ५७ ॥
क्‍वचिद्गायति गायन्त्यां रुदत्यां रुदति क्‍वचित् ।
क्‍वचिद्धसन्त्यां हसति जल्पन्त्यामनु जल्पति ॥ ५८ ॥
क्‍वचिद्धावति धावन्त्यां तिष्ठन्त्यामनु तिष्ठति ।
अनु शेते शयानायामन्वास्ते क्‍वचिदासतीम् ॥ ५९ ॥
क्‍वचिच्छृणोति श‍ृण्वन्त्यां पश्यन्त्यामनु पश्यति ।
क्‍वचिज्जिघ्रति जिघ्रन्त्यां स्पृशन्त्यां स्पृशति क्‍वचित् ॥ ६० ॥
क्‍वचिच्च शोचतीं जायामनुशोचति दीनवत् ।
अनु हृष्यति हृष्यन्त्यां मुदितामनु मोदते ॥ ६१ ॥
квачит пибантйа̄м̇ пибати
мадира̄м̇ мада-вихвалах̣
аш́нантйа̄м̇ квачид аш́на̄ти
джакшатйа̄м̇ саха джакшити

квачид га̄йати га̄йантйа̄м̇
рудатйа̄м̇ рудати квачит
квачид дхасантйа̄м̇ хасати
джалпантйа̄м ану джалпати

квачид дха̄вати дха̄вантйа̄м̇
тишт̣хантйа̄м ану тишт̣хати
ану ш́ете ш́айа̄на̄йа̄м
анва̄сте квачид а̄сатӣм

квачич чхр̣н̣оти ш́р̣н̣вантйа̄м̇
паш́йантйа̄м ану паш́йати
квачидж джигхрати джигхрантйа̄м̇
спр̣ш́антйа̄м̇ спр̣ш́ати квачит

квачич ча ш́очатӣм̇ джа̄йа̄м
ану ш́очати дӣнават
ану хр̣шйати хр̣шйантйа̄м̇
мудита̄м ану модате
квачит — иногда; пибантйа̄м — когда пила; пибати — он пил; мадира̄м — хмельной напиток; мада — захмелевший; аш́нантйа̄м — когда она ела; квачит — иногда; аш́на̄ти — он ел; джакшатйа̄м — когда она жевала; саха — вместе с ней; джакшити — он жевал; квачит — порой; га̄йати — он пел; га̄йантйа̄м — когда его жена пела; рудатйа̄м — когда жена плакала; рудати — он тоже плакал; квачит — иногда; квачит — иногда; хасантйа̄м — когда она смеялась; хасати — он тоже смеялся; джалпантйа̄м — когда она болтала; ану — вслед за ней; джалпати — он тоже занимался болтовней; квачит — иногда; дха̄вати — он тоже гулял; дха̄вантйа̄м — когда гуляла она; тишт̣хантйа̄м — когда она молча стояла; ану — следуя ее примеру; тишт̣хати — он стоял; ану — вслед за ней; ш́ете — он ложился; ш́айа̄на̄йа̄м — когда она ложилась в постель; ану — как и она; а̄сте — он тоже сидел; квачит — порой; а̄сатӣм — когда она сидела; квачит — порой; ш́р̣н̣оти — он слушал; ш́р̣н̣вантйа̄м — когда она слушала; паш́йантйа̄м — когда она на что либо смотрела; ану — вслед за ней; паш́йати — он тоже смотрел; квачит — иногда; джигхрати — он вдыхал запахи; джигхрантйа̄м — когда его жена вдыхала запахи; спр̣ш́антйа̄м — когда жена к чему либо прикасалась; спр̣ш́ати — он тоже прикасался; квачит — тогда; квачит — а порой; ш́очатӣм — когда она скорбела; джа̄йа̄м — его жена; ану — вслед за ней; ш́очати — он тоже скорбел; дӣна — как несчастный человек; ану — вслед за ней; хр̣шйати — радовался; хр̣шйантйа̄м — когда она испытывала радость; мудита̄м — когда она была удовлетворена; ану — вместе с ней; модате — он испытывал удовлетворение.

Перевод:

Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.

Комментарий:

Ум — это место, в котором находится наше «Я», а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за материальным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.
Из рассказа о жизни Махараджи Амбариши мы узнаём, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материальной скверны. Точно так же Махараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами — слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад — пищу, предложенную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или неосознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.

Текст 62

विप्रलब्धो महिष्यैवं सर्वप्रकृतिवञ्चित: ।
नेच्छन्ननुकरोत्यज्ञ: क्लैब्यात्क्रीडामृगो यथा ॥ ६२ ॥
випралабдхо махишйаивам̇
сарва-пракр̣ти-ван̃читах̣
неччханн анукаротй аджн̃ах̣
клаибйа̄т крӣд̣а̄-мр̣го йатха̄
випралабдхах̣ — плененный; махишйа̄ — царицей; эвам — так; сарва — всю; пракр̣ти — жизнь; ван̃читах̣ — обманутый; на — не желая; анукароти — следовал и подражал; аджн̃ах̣ — глупый царь; клаибйа̄т — силой; крӣд̣а̄ — ручной зверек; йатха̄ — как.

Перевод:

Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.

Комментарий:

Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах̣. Ви значит «в частности», а пралабдха — «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктех̣ — перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.
В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.
В этой главе Нарада Муни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене — это привязанность к материальным гунам. Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне».
У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам
Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Тот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание качеств царя Пуранджаны».