Текст 34

इहाद्य सन्तमात्मानं विदाम न तत: परम् ।
येनेयं निर्मिता वीर पुरी शरणमात्मन: ॥ ३४ ॥
иха̄дйа сантам а̄тма̄нам̇
вида̄ма на татах̣ парам
йенейам̇ нирмита̄ вӣра
пурӣ ш́аран̣ам а̄тманах̣
иха — здесь; адйа — сегодня; сантам — существуя; а̄тма̄нам — живые существа; вида̄ма — это все, что нам известно; на — не; татах̣ — сверх того; йена — кем; ийам — этот; нирмита̄ — создан; вӣра — о великий герой; пурӣ — город; ш́аран̣ам — приют; а̄тманах̣ — всех живых существ.

Перевод:

О великий герой, нам известно только, что сейчас мы находимся здесь. Мы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город и поселил нас сюда.

Комментарий:

Отсутствие сознания Кришны называют невежеством. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5), пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄тах̣ — все живые существа рождаются невежественными. Таким образом, согласно «Бхагаватам», все мы, обитатели материального мира, родились невежественными. В невежестве своем мы создали национализм и филантропию, интернационализм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого лежит невежество. Но чего стоит весь прогресс нашей науки, если она основана на невежестве? Пока человек не обретет сознание Кришны, вся его деятельность будет абсолютно бессмысленной. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог рассеять тьму невежества, но люди, не зная, как это сделать, создают множество планов и стараются их реализовать. Однако вместе со смертью всем их планам приходит конец.
Следующие материалы:

Текст 35

एते सखाय: सख्यो मे नरा नार्यश्च मानद ।
सुप्तायां मयि जागर्ति नागोऽयं पालयन् पुरीम् ॥ ३५ ॥
эте сакха̄йах̣ сакхйо ме
нара̄ на̄рйаш́ ча ма̄нада
супта̄йа̄м̇ майи джа̄гарти
на̄го ’йам̇ па̄лайан пурӣм
эте — все эти; сакха̄йах̣ — друзья; сакхйах̣ — подруги; ме — мои; нара̄х̣ — мужчины; на̄рйах̣ — женщины; ча — и; ма̄на — о досточтимый; супта̄йа̄м — пока сплю; майи — я; джа̄гарти — бодрствует; на̄гах̣ — змей; айам — этот; па̄лайан — защищая; пурӣм — этот город.

Перевод:

О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, — мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего не известно.

Комментарий:

Пуранджана спросил женщину об одиннадцати мужчинах, об их женах и о змее, и женщина вкратце рассказала о них. Очевидно, что она не обладала полным знанием ни о сопровождавших ее мужчинах и женщинах, ни о змее. Как уже говорилось, змей — это жизненная сила живого существа. Жизненная сила постоянно бодрствует, даже когда ум и чувства утомляются и прекращают свою деятельность. Даже во сне, когда мы не сознаем окружающий нас мир, этот змей, или жизненная сила, бодрствует и продолжает действовать, поэтому мы видим сны. Когда живое существо покидает материальное тело, жизненная сила остается с ним и переходит в другое материальное тело. Это называется переселением души или сменой тела, но для нас это выглядит как смерть. На самом деле смерти не существует. Жизненная сила всегда остается вместе с душой, и, пробудившись от своего «сна», душа сможет увидеть одиннадцать друзей, или органы чувств и ум, а также их жен, то есть многочисленные желания материальных чувств и ума. Жизненная сила никогда не покидает нас. Даже во сне мы продолжаем дышать, а это значит, что змей жизненной силы питается воздухом, циркулирующим в теле. Циркуляция воздуха в теле обеспечивается дыханием, и, пока спящий человек дышит, он продолжает жить. Даже когда грубое тело спит, жизненная сила бодрствует, защищая тело. Поэтому здесь сказано, что змей живет и питается воздухом, поддерживая жизнь в материальном теле.

Текст 36

दिष्ट्यागतोऽसि भद्रं ते ग्राम्यान् कामानभीप्ससे ।
उद्वहिष्यामि तांस्तेऽहं स्वबन्धुभिररिन्दम ॥ ३६ ॥
дишт̣йа̄гато ’си бхадрам̇ те
гра̄мйа̄н ка̄ма̄н абхӣпсасе
удвахишйа̄ми та̄м̇с те ’хам̇
сва-бандхубхир ариндама
дишт̣йа̄ — к счастью для меня; а̄гатах̣ — ты пришел сюда; бхадрам — всех благ; те — тебе; гра̄мйа̄н — чувственных; ка̄ма̄н — все желаемое, что доставляет удовольствие; абхӣпсасе — ты хочешь наслаждаться; удвахишйа̄ми — я обеспечу; та̄н — всем; те — тебя; ахам — я; сва — со всеми моими друзьями; арим — о покоритель врагов.

Перевод:

О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Ты жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю все, что в моих силах, чтобы исполнить твои желания.

Комментарий:

Живое существо приходит в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, и разум, олицетворяемый женщиной, дает живому существу советы, следуя которым оно может в полной мере удовлетворить желания своих чувств. Но в действительности разумом нас наделила Сверхдуша, то есть Верховный Господь, и именно Он обеспечивает живое существо, пришедшее в материальный мир, всем необходимым. В «Бхагавад- гите» (2.41) сказано:
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м
«У тех, кто идет духовным путем, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».
У преданного, идущего по пути духовного развития, только одна цель — служить Верховной Личности Бога. Его не привлекает никакая другая материальная или духовная деятельность. Царь Пуранджана олицетворяет обыкновенное живое существо, а женщина — его разум. В союзе с разумом живое существо наслаждается материальными органами чувств, и разум обеспечивает его всем, что для этого необходимо. Получив тело человека, живое существо сразу попадает в сети семейных и национальных традиций, обычаев и т.д. Всем этим его обеспечивает майя, энергия Верховной Личности Бога. Так живое существо, находящееся во власти телесных представлений о жизни, использует свой разум для того, чтобы в полной мере удовлетворить свои чувства.