Шримад-Бхагаватам 4.25.29
Оригинал:
नासां वरोर्वन्यतमा भुविस्पृक्
पुरीमिमां वीरवरेण साकम् ।
अर्हस्यलङ्कर्तुमदभ्रकर्मणा
लोकं परं श्रीरिव यज्ञपुंसा ॥ २९ ॥
पुरीमिमां वीरवरेण साकम् ।
अर्हस्यलङ्कर्तुमदभ्रकर्मणा
लोकं परं श्रीरिव यज्ञपुंसा ॥ २९ ॥
Транскрипция:
на̄са̄м̇ варорв анйатама̄ бхуви-спр̣к
пурӣм има̄м̇ вӣра-варен̣а са̄кам
архасй алан̇картум адабхра-карман̣а̄
локам̇ парам̇ ш́рӣр ива йаджн̃а-пум̇са̄
пурӣм има̄м̇ вӣра-варен̣а са̄кам
архасй алан̇картум адабхра-карман̣а̄
локам̇ парам̇ ш́рӣр ива йаджн̃а-пум̇са̄
Синонимы:
на — не; а̄са̄м — из этих; варору — о счастливейшая; анйа-тама̄ — ни одна; бхуви-спр̣к — касаясь земли; пурӣм — город; има̄м — этот; вӣра-варен̣а — великий герой; са̄кам — вместе с; архаси — ты заслуживаешь; алан̇картум — украсить; адабхра — славные; карман̣а̄ — деяния которого; локам — мир; парам — трансцендентный; ш́рӣх̣ — богиня процветания; ива — как; йаджн̃а-пум̇са̄ — вместе с Тем, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений.
Перевод:
О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касаются земли. Но, даже если ты — жительница этой планеты, ты сможешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я — великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.
Комментарий:
Склад ума демона коренным образом отличается от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно живое существо не может наслаждаться обществом богини процветания, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в материальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девушка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарованный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласилась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материальном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаждаться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.
Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхуви- спр̣к. Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заключил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с высших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могущественным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обладает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчины, и женщины, ищут наслаждений. Мужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина — могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина является объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщина являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в материальном мире называют майей.
Следующие материалы:
Оригинал:
यदेष मापाङ्गविखण्डितेन्द्रियं
सव्रीडभावस्मितविभ्रमद्भ्रुवा ।
त्वयोपसृष्टो भगवान्मनोभव:
प्रबाधतेऽथानुगृहाण शोभने ॥ ३० ॥
सव्रीडभावस्मितविभ्रमद्भ्रुवा ।
त्वयोपसृष्टो भगवान्मनोभव:
प्रबाधतेऽथानुगृहाण शोभने ॥ ३० ॥
Транскрипция:
йад эша ма̄па̄н̇га-викхан̣д̣итендрийам̇
саврӣд̣а-бха̄ва-смита-вибхрамад-бхрува̄
твайопаср̣шт̣о бхагава̄н мано-бхавах̣
праба̄дхате ’тха̄нугр̣ха̄н̣а ш́обхане
саврӣд̣а-бха̄ва-смита-вибхрамад-бхрува̄
твайопаср̣шт̣о бхагава̄н мано-бхавах̣
праба̄дхате ’тха̄нугр̣ха̄н̣а ш́обхане
Синонимы:
йат — поскольку; эшах̣ — это; ма̄ — меня; апа̄н̇га — твоими взглядами; викхан̣д̣ита — возбужденные; индрийам — чьи чувства или ум; са-врӣд̣а — стыдливо; бха̄ва — любовь; смита — улыбаясь; вибхрамат — вводя в заблуждение; бхрува̄ — бровями; твайа̄ — тобой; упаср̣шт̣ах̣ — плененный; бхагава̄н — самый могущественный; манах̣- бхавах̣ — Купидон; праба̄дхате — не дает покоя; атха — поэтому; анугр̣ха̄н̣а — смилуйся; ш́обхане — о прекраснейшая.
Перевод:
Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум покоя. Твоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная, пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о прекраснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной.
Комментарий:
Вожделение живет в каждом человеке, поэтому стоит какой-нибудь красавице повести бровями, как мужчина теряет покой и живущий в нем Купидон пронзает стрелой его сердце. Так красивая женщина может в одно мгновение покорить мужчину одним движением своих бровей. Чувства человека, охваченного вожделением, привлекают к себе разнообразные объекты наслаждения (так называемые вишаи): звук, прикосновение, форма, запах и вкус. Одержимый желанием наслаждаться этими объектами чувств мужчина неизбежно оказывается во власти женщины. С этого начинается обусловленная жизнь живого существа. Вести обусловленное существование — значит находиться во власти женщины, и все без исключения живые существа в этом мире находятся под властью либо женщины, либо мужчины. Так живые существа попадают в рабскую зависимость друг от друга и, введенные в заблуждение майей, продолжают влачить обусловленное существование в материальном мире.
Оригинал:
त्वदाननं सुभ्रु सुतारलोचनं
व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम् ।
उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं
यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते ॥ ३१ ॥
व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम् ।
उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं
यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते ॥ ३१ ॥
Транскрипция:
твад-а̄нанам̇ субхру сута̄ра-лочанам̇
вйа̄ламби-нӣла̄лака-вр̣нда-сам̇вр̣там
уннӣйа ме дарш́айа валгу-ва̄чакам̇
йад врӣд̣айа̄ на̄бхимукхам̇ ш́учи-смите
вйа̄ламби-нӣла̄лака-вр̣нда-сам̇вр̣там
уннӣйа ме дарш́айа валгу-ва̄чакам̇
йад врӣд̣айа̄ на̄бхимукхам̇ ш́учи-смите
Синонимы:
тват — твое; а̄нанам — лицо; су-бхру — с красивыми бровями; су- та̄ра — с блестящими зрачками; лочанам — глаза; вйа̄ламби — распущенными; нӣла — иссиня-черными; алака-вр̣нда — прядями волос; сам̇вр̣там — обрамленное; уннӣйа — подняв; ме — мне; дарш́айа — покажи; валгу-ва̄чакам — произносящая слова, которые ласкают слух; йат — чье лицо; врӣд̣айа̄ — застенчивостью; на — не; абхимукхам — лицом к лицу; ш́учи-смите — о женщина с пленительной улыбкой.
Перевод:
Милая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.
Комментарий:
Такие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной природой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуранджаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.27):
иччха̄-двеша-самуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа
«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».
Такое состояние живого существа называется авидьей. Противоположностью авидьи является истинное знание. Разница между видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в «Шри Ишопанишад». Живое существо, находящееся во власти авидьи (невежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взглянуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе увидеть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлекательной.