Текст 22

सुनासां सुदतीं बालां सुकपोलां वराननाम् ।
समविन्यस्तकर्णाभ्यां बिभ्रतीं कुण्डलश्रियम् ॥ २२ ॥
суна̄са̄м̇ судатӣм̇ ба̄ла̄м̇
сукапола̄м̇ вара̄нана̄м
сама-винйаста-карн̣а̄бхйа̄м̇
бибхратӣм̇ кун̣д̣ала-ш́рийам
су — очень красивый нос; су — очень красивые зубы; ба̄ла̄м — молодая женщина; су — красивый лоб; вара — красивое лицо; сама — одинаково; винйаста — расположенные; карн̣а̄бхйа̄м — оба уха; бибхратӣм — сверкающими; кун̣д̣ала — с красивыми серьгами.

Перевод:

Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не менее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.

Комментарий:

Тело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово суна̄са̄м («красивый нос») относится к органу обоняния, одному из познающих органов чувств. А рот — это орган чувств, позволяющий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотрагиваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово сукапола̄м («красивый лоб») указывает на ясный разум, дающий человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволяет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались в ушах благодаря деятельности разума. Таким образом, с помощью этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути обретения знания.
Следующие материалы:

Текст 23

पिशङ्गनीवीं सुश्रोणीं श्यामां कनकमेखलाम् ।
पद्‌भ्यां क्‍वणद्‌भ्यां चलन्तीं नूपुरैर्देवतामिव ॥ २३ ॥
пиш́ан̇га-нӣвӣм̇ суш́рон̣ӣм̇
ш́йа̄ма̄м̇ канака-мекхала̄м
падбхйа̄м̇ кван̣адбхйа̄м̇ чалантӣм̇
нӯпураир девата̄м ива
пиш́ан̇га — желтые; нӣвӣм — одежды; су — красивая талия; ш́йа̄ма̄м — черный; канака — золотой; мекхала̄м — пояс; падбхйа̄м — стопами; кван̣адбхйа̄м — позванивая; чалантӣм — двигаясь; нӯпураих̣ — колокольчиками на ногах; девата̄м — жительница райских планет; ива — как.

Перевод:

У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была одета в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе колокольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим обликом она напоминала небожительницу.

Комментарий:

В этом стихе описана радость, которую испытывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, крутыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя богатые украшения.

Текст 24

स्तनौ व्यञ्जितकैशोरौ समवृत्तौ निरन्तरौ ।
वस्त्रान्तेन निगूहन्तीं व्रीडया गजगामिनीम् ॥ २४ ॥
станау вйан̃джита-каиш́орау
сама-вр̣ттау нирантарау
вастра̄нтена нигӯхантӣм̇
врӣд̣айа̄ гаджа-га̄минӣм
станау — груди; вйан̃джита — являющиеся признаком; каиш́орау — цветущей юности; сама — одинаково округлые; нирантарау — расположенные рядом, друг подле друга; вастра — концом сари; нигӯхантӣм — стараясь прикрыть; врӣд̣айа̄ — из стыдливости; гаджа — идущая, как величавый слон.

Перевод:

Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди.

Комментарий:

Две груди символизируют привязанность и неприязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) описаны в «Бхагавад-гите» (3.34):
индрийасйендрийасйа̄ртхе
ра̄га-двешау вйавастхитау
тайор на ваш́ам а̄гаччхет
тау хй асйа парипантхинау
«Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чувствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию».
Различные формы привязанности и неприязни очень мешают духовному развитию. Мужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, — это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины — это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди женщин одинаково привлекательны, их называют сама-вр̣ттау. Половое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавиться от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого духовного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:
йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄н̣е
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча
«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвращением кривятся». Человек, достигший высокого духовного уровня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой является грудь молодой женщины.

Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагрузку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Между привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣).
Слово нигӯхантӣм̇ («стараясь прикрыть») указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он может преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обыкновенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вожделением, а преданный не менее усердно трудится ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на демонов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-непреданного Равану, предав огню его царство. Таким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) — чтобы наказывать демонов. Поставленные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть материальными и обретают духовную ценность.