Текст 20
Оригинал:
यदृच्छयागतां तत्र ददर्श प्रमदोत्तमाम् ।
भृत्यैर्दशभिरायान्तीमेकैकशतनायकै: ॥ २० ॥
Транскрипция:
йадр̣ччхайа̄гата̄м̇ татра
дадарш́а прамадоттама̄м
бхр̣тйаир даш́абхир а̄йа̄нтӣм
экаика-ш́ата-на̄йакаих̣
Синонимы:
йадр̣ччхайа̄ — неожиданно, праздно; а̄гата̄м — зашел; татра — туда; дадарш́а — он увидел; прамада̄ — одну женщину; уттама̄м — очень красивую; бхр̣тйаих̣ — окруженную слугами; даш́абхих̣ — десятью; а̄йа̄нтӣм — идущими навстречу; эка — каждый из них; ш́ата — сотен; на̄йакаих̣ — предводители.
Перевод:
Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно увидел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали сотни жен.
Комментарий:
Как уже говорилось, тело в этой аллегории уподобляют саду. В юности у человека просыпается половое желание, и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие пять — действующими. У каждого органа чувств множество желаний и запросов. Такова природа тела, определяющая положение его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.
Следующие материалы:
Текст 21
Оригинал:
पञ्चशीर्षाहिना गुप्तां प्रतीहारेण सर्वत: ।
अन्वेषमाणामृषभमप्रौढां कामरूपिणीम् ॥ २१ ॥
Транскрипция:
пан̃ча-ш́ӣрша̄хина̄ гупта̄м̇
пратӣха̄рен̣а сарватах̣
анвешама̄н̣а̄м р̣шабхам
апрауд̣ха̄м̇ ка̄ма-рӯпин̣ӣм
Синонимы:
пан̃ча — пять; ш́ӣрша — голов; ахина̄ — змеем; гупта̄м — защищенная; пратӣха̄рен̣а — телохранителем; сарватах̣ — со всех сторон; анвешама̄н̣а̄м — которая искала; р̣шабхам — мужа; апрауд̣ха̄м — отнюдь не старая; ка̄ма — сладострастная.
Перевод:
Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она была очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа.
Комментарий:
Жизненная сила живого существа включает в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые называются прана, апана, вьяна, самана и удана. Жизненную силу сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защищает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.
Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит, что разум не может действовать самостоятельно, без помощи сознания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апрауд̣ха̄м («очень молодая»). Разум того, кто ищет чувственных удовольствий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше, то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.
Текст 22
Оригинал:
सुनासां सुदतीं बालां सुकपोलां वराननाम् ।
समविन्यस्तकर्णाभ्यां बिभ्रतीं कुण्डलश्रियम् ॥ २२ ॥
Транскрипция:
суна̄са̄м̇ судатӣм̇ ба̄ла̄м̇
сукапола̄м̇ вара̄нана̄м
сама-винйаста-карн̣а̄бхйа̄м̇
бибхратӣм̇ кун̣д̣ала-ш́рийам
Синонимы:
су — очень красивый нос; су — очень красивые зубы; ба̄ла̄м — молодая женщина; су — красивый лоб; вара — красивое лицо; сама — одинаково; винйаста — расположенные; карн̣а̄бхйа̄м — оба уха; бибхратӣм — сверкающими; кун̣д̣ала — с красивыми серьгами.
Перевод:
Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не менее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.
Комментарий:
Тело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово суна̄са̄м («красивый нос») относится к органу обоняния, одному из познающих органов чувств. А рот — это орган чувств, позволяющий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотрагиваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово сукапола̄м («красивый лоб») указывает на ясный разум, дающий человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволяет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались в ушах благодаря деятельности разума. Таким образом, с помощью этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути обретения знания.