Шримад-Бхагаватам 4.25.10

Оригинал:

आसीत्पुरञ्जनो नाम राजा राजन् बृहच्छ्रवा: ।
तस्याविज्ञातनामासीत्सखाविज्ञातचेष्टित: ॥ १० ॥

Транскрипция:

а̄сӣт пуран̃джано на̄ма
ра̄джа̄ ра̄джан бр̣хач-чхрава̄х̣
тасйа̄виджн̃а̄та-на̄ма̄сӣт
сакха̄виджн̃а̄та-чешт̣итах̣

Синонимы:

а̄сӣт — был; пуран̃джанах̣ — Пуранджана; на̄ма — по имени; ра̄джа̄ — царь; ра̄джан — о царь; бр̣хат-ш́рава̄х̣ — вершивший великие дела; тасйа — его; авиджн̃а̄та — неизвестный; на̄ма̄ — по имени; а̄сӣт — был; сакха̄ — друг; авиджн̃а̄та — непонятны; чешт̣итах̣ — действия которого.

Перевод:

Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пуранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, которого звали Авигьятой [«неизвестным»]. Понять действия Авигьяты не мог никто.

Комментарий:

Каждое живое существо является пуранджаной. Слово пурам значит «в этом теле, в этой форме жизни», а джана — «живое существо». Таким образом, каждый из нас — пуранджана. Каждое живое существо считается царем своего тела, так как обладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению. Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей целью. В этом заключается суть карма-канды. Человека, лишенного духовных знаний, человека, который не сознает, что он — духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет все прихоти своих чувств, называют материалистом. Материалиста, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуранджаной. А поскольку он использует свои чувства, как ему заблагорассудится, его также можно назвать царем. Безответственный царь считает государство своей собственностью и тратит содержимое казны на собственные наслаждения.

Большое значение в этом стихе также имеет слово бр̣хач-чхрава̄х̣. Ш́равах̣ значит «известность». Живое существо славится с незапамятных времен, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), на джа̄йате мрийате ва̄: «Живое существо никогда не рождается и не умирает». Оно вечно, поэтому все его поступки также являются вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате ханйама̄не ш́арӣре: «Живое существо не умирает даже после смерти тела». Живое существо просто переселяется из одного тела в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятельностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хираньякашипу и Камса, или в современную эпоху Наполеон и Гитлер. Эти люди, безусловно, совершили много великих дел, но со смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что осталось от них, — это имена. Поэтому живое существо можно назвать бр̣хач-чхра̄вах̣: не исключено, что совершенные им поступки некогда принесли ему громкую славу. При всем том у него есть друг, о котором живое существо ничего не знает. Материалистам неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда находится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот почему его называют авиджн̃а̄та̄-сакха̄, что значит «тот, у кого есть неведомый ему друг». Слово авиджн̃а̄та-чешт̣итах̣ также несет большую смысловую нагрузку. Оно указывает на то, что живое существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и находится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов материальной природы. В «Бхагавад-гите» (2.24) говорится:

аччхедйо ’йам ада̄хйо ’йам
акледйо ’ш́ошйа эва ча
нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур
ачало ’йам̇ сана̄танах̣

«Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная, она существует вечно».

Живое существо бессмертно. Поэтому его называют сана̄тана. Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое существо меняет тела, материальные условия не оказывают на него влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и действует под руководством своего друга, Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Таким образом, Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством живое существо получает возможность действовать, как оно того хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не подозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.

Следующие материалы:

Текст 11

Оригинал:

सोऽन्वेषमाण: शरणं बभ्राम पृथिवीं प्रभु: ।
नानुरूपं यदाविन्ददभूत्स विमना इव ॥ ११ ॥

Транскрипция:

со ’нвешама̄н̣ах̣ ш́аран̣ам̇
бабхра̄ма пр̣тхивӣм̇ прабхух̣
на̄нурӯпам̇ йада̄виндад
абхӯт са вимана̄ ива

Синонимы:

сах̣ — этот царь Пуранджана; анвешама̄н̣ах̣ — в поисках; ш́аран̣ам — убежища; бабхра̄ма — странствовал; пр̣тхивӣм — по всей земле; прабхух̣ — чтобы стать независимым господином; на — никогда не; анурӯпам — на его вкус; йада̄ — когда; авиндат — он мог найти; абхӯт — стал; сах̣ — он; вимана̄х̣ — угрюмым; ива — как.

Перевод:

В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел места, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаявшись, он погрузился в уныние.

Комментарий:

Странствия Пуранджаны похожи на странствия современных хиппи. В большинстве своем хиппи — это выходцы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Далеко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скитаются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремится стать прабху, господином. Слово прабху означает «господин», но на самом деле живое существо не является господином: оно — вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает скитаться по материальному миру. Многие миллиарды и триллионы планет материального мира заселены 8 400 000 видов жизни. Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по всему миру в поисках подходящего места для жилья.

В одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а, кевала вишера бха̄н̣д̣а — «Пути карма- канды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских изысканий] подобны кубкам с ядом». Амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа, на̄на̄ йони сада̄ пхире: «Тот, кто принимает этот яд за нектар и пьет его, обречен на бесконечные скитания по материальному миру в разных формах жизни». Кадарйа бхакшан̣а каре: «В зависимости от полученного им тела живое существо питается омерзительной пищей». Например, получив тело свиньи, живое существо ест испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удовольствие. Таким образом, Нароттама дас Тхакур указывает на то, что живое существо переселяется из одного тела в другое и питается чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впадает в уныние или становится хиппи.

Как сказано в этом стихе (на анурӯпам), царю так и не удалось найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо, оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не место в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хочет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны, оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится:

мичхе ма̄йа̄ра ваш́е,

йа̄ччха бхесе’,
кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и

«О живое существо, почему тебя носят волны майи?» В «Бхагавад-гите» (18.61) по этому поводу сказано:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».

В машине материального тела живое существо путешествует по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной вселенной. Бхактивинода Тхакур спрашивает живое существо, что заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться Кришне, чтобы обуздать волны майи:

джӣва кр̣шн̣а-да̄са,

э виш́ва̄са,
карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и

Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю Тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по разным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Если во время скитаний по материальному миру живому существу выпадет удача, оно получит благословенную возможность встретиться с преданными и обрести сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым существам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря этому Движению каждое живое существо может найти прибежище у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.

Очень важными в этом стихе являются слова вимана̄ ива. В материальном мире всех без исключения, даже великого повелителя райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обыкновенных живых существах, обитателях планеты Земля? В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна

«Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть». В материальном мире живое существо не может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чандрой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что оно надеется обрести счастье в материальном мире.

Текст 12

Оригинал:

न साधु मेने ता: सर्वा भूतले यावती:
पुर: ।
कामान् कामयमानोऽसौ तस्य तस्योपपत्तये ॥ १२ ॥

Транскрипция:

на са̄дху мене та̄х̣ сарва̄
бхӯтале йа̄ватӣх̣ пурах̣
ка̄ма̄н ка̄майама̄но ’сау
тасйа тасйопапаттайе

Синонимы:

на — никогда не; са̄дху — хорошие; мене — думал; та̄х̣ — их; сарва̄х̣ — все; бхӯ-тале — на планете Земля; йа̄ватӣх̣ — всевозможные; пурах̣ — жилища; ка̄ма̄н — то, что доставляет наслаждение; ка̄майама̄нах̣ — желая; асау — тот царь; тасйа — его; тасйа — его; упапаттайе — чтобы получить.

Перевод:

Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел постоянно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поисках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к сожалению, ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду преследовало его.

Комментарий:

В одной из песен Шрилы Видьяпати, великого поэта-вайшнава, есть такие слова:

та̄тала саикате, ва̄ри-бинду-сама,
сута-мита-раман̣ӣ-сама̄дже

Он сравнивает материальное наслаждение, которое доставляет человеку светское общение, дружба и любовь, с каплей воды, упавшей в пустыне. Чтобы напоить пустыню, нужны океаны воды — что толку от одной капли? Подобно этому, живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, который, согласно «Веданта-сутре», исполнен блаженства, а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т. Будучи частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже ищет абсолютного блаженства, но его невозможно обрести независимо от Верховного Господа. Попадая в разные тела, принадлежащие к разным формам жизни, живое существо может получить те или иные наслаждения, но ни в одном из материальных тел невозможно испытать абсолютное блаженство. Так Пуранджана, живое существо, странствует по всей вселенной, меняя материальные тела, но все попытки Пуранджаны насладиться жизнью приносят ему одни разочарования. Иными словами, духовная искра, покрытая материей, не может в полной мере удовлетворить свои чувства, в каких бы материальных условиях она ни находилась. Оленя пленяют звуки свирели охотника, но за это наслаждение ему приходится расплачиваться собственной жизнью. Рыба получает огромное наслаждение от вкуса пищи, но, съев наживку, насаженную рыбаком на крючок, она тоже будет вынуждена расстаться с жизнью. Даже могучий слон попадает в ловушку и лишается свободы, когда пытается удовлетворить свои гениталии, наслаждаясь слонихой. В каждой форме жизни живое существо получает тело, позволяющее ему удовлетворить те или иные чувства, но ему не дано удовлетворить все чувства одновременно. Только получив тело человека, живое существо получает возможность в извращенной форме удовлетворить все органы чувств, но эти попытки так изнуряют его, что в конце концов оно становится подавленным и угрюмым. Чем упорнее оно пытается удовлетворить свои чувства, тем сильнее запутывается в сетях материальной деятельности.

Шримад-Бхагаватам 4.25.10

Оригинал:

Транскрипция:

Синонимы:

Перевод:

Комментарий:

Текст 11

Оригинал:

Транскрипция:

Синонимы:

Перевод:

Комментарий:

Текст 12

Оригинал:

Транскрипция:

Синонимы:

Перевод:

Комментарий:

📱 Android:

🍏 iOS (iPhone, iPad):