Текст 39

सर्वसत्त्वात्मदेहाय विशेषाय
स्थवीयसे ।
नमस्त्रैलोक्यपालाय सह ओजोबलाय च ॥ ३९ ॥
сарва-саттва̄тма-деха̄йа
виш́еша̄йа стхавӣйасе
намас траилокйа-па̄ла̄йа
саха оджо-бала̄йа ча
сарва — все; саттва — бытие; а̄тма — душа; деха̄йа — телом; виш́еша̄йа — разнообразие; стхавӣйасе — материальным миром; намах̣ — склоняюсь перед; траи — трех планетных систем; па̄ла̄йа — хранитель; саха — вместе с; оджах̣ — мощью; бала̄йа — силой; ча — также.

Перевод:

Дорогой Господь, Ты — гигантская вселенская форма, вмещающая в себя все тела индивидуальных живых существ. Ты — хранитель трех миров, а значит, и хранитель ума, чувств, тела и жизненного воздуха всех живых существ, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

Подобно тому как тело каждого живого существа состоит из миллионов клеток, бактерий и других микроорганизмов, вселенское тело Верховного Господа содержит в себе тела всех индивидуальных живых существ. Господь Шива выражает свое почтение вселенскому телу, включающему в себя все остальные тела, и молит Господа о том, чтобы тело каждого живого существа было полностью поглощено преданным служением. Поскольку тело индивидуального живого существа состоит из органов чувств, все они должны быть заняты преданным служением Господу. Например, нос, орган обоняния, может вдыхать аромат цветов, предложенных лотосным стопам Господа, руки — убирать Его храм и т.д. Господь, ставший жизненным воздухом в теле каждого живого существа, воистину является хранителем трех миров, поэтому Он способен побудить любое живое существо отдать все свои физические и умственные силы исполнению истинного долга. Это значит, что каждое живое существо должно своей праной (жизнью), артхой (богатством), разумом и речью служить Верховной Личности Бога. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):
эта̄вадж джанма-са̄пхалйам̇
дехина̄м иха дехишу
пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄
ш́рейа-а̄чаран̣ам̇ сада̄
Как бы ни хотело живое существо служить Господу, оно не сможет делать это, пока не получит соответствующего разрешения. Вознося молитвы Всевышнему, Господь Шива обращается к Его различным экспансиям, чтобы показать живым существам, как нужно заниматься преданным служением Господу.
Следующие материалы:

Текст 40

अर्थलिङ्गाय नभसे नमोऽन्तर्बहिरात्मने ।
नम: पुण्याय लोकाय अमुष्मै भूरिवर्चसे ॥ ४० ॥
артха-лин̇га̄йа набхасе
намо ’нтар-бахир-а̄тмане
намах̣ пун̣йа̄йа лока̄йа
амушмаи бхӯри-варчасе
артха — смысл; лин̇га̄йа — раскрывая; набхасе — небу; намах̣ — выражая почтение; антах̣ — внутри; бахих̣ — и снаружи; а̄тмане — душе; намах̣ — выражая почтение; пун̣йа̄йа — благочестивая деятельность; лока̄йа — для творения; амушмаи — неподвластное смерти; бхӯри — божественное сияние.

Перевод:

О мой Господь, распространяя Свои трансцендентные звуки, Ты открываешь нам истинный смысл всего сущего. Ты — всепроникающее небо, находящееся внутри и вовне, и высшая цель благочестивой деятельности как в материальном мире, так и за его пределами. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

Веды называют шабда-брахмой. Многое в мире недоступно восприятию наших несовершенных чувств, но звуки священных писаний являются источником совершенного знания. Веды называют шабда-брахмой, потому что истины Вед составляют высшее знание. Причина этого в том, что Веды, или шабда- брахма, олицетворяют Верховную Личность Бога. Однако истинной квинтэссенцией шабда-брахмы являются звуки мантры Харе Кришна. Тому, кто произносит эти трансцендентные звуки, открываются все, как материальные, так и духовные, истины. Мантра Харе Кришна неотлична от Верховного Господа. Смысл всего, что мы знаем, открывается нам с помощью звуков, передающихся по воздуху. Эти звуки могут быть материальными или духовными, но без помощи звука никакое познание невозможно. В Ведах говорится: антар бахиш́ ча тат сарвам̇ вйа̄йа на̄ра̄йан̣ах̣ стхитах̣ — «Нараяна вездесущ, Он пребывает как внутри всего, так и вне всего». Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (13.34):
йатха̄ прака̄ш́айатй эках̣
кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣
кшетрам̇ кшетрӣ татха̄ кр̣тснам̇
прака̄ш́айати бха̄рата
«О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так живое существо вместе со Сверхдушой озаряют все тело сознанием».
Иными словами, сознание индивидуальной души и Сверхдуши проникает всюду: ограниченное сознание живого существа пронизывает все тело, а высшее сознание Господа — всю вселенную. Благодаря присутствию души материальное тело пронизано сознанием, и точно так же благодаря присутствию во вселенной Высшей Души, Кришны, вселенский механизм работает четко и слаженно. Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам: «О сын Кунти, материальная природа работает под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа» (Б.-г., 9.10).
Поэтому в своих молитвах Господь Шива просит Верховную Личность Бога явить нам Свою милость, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, мы смогли постичь все существующее в материальном и духовном мире. В связи с этим особого внимания в данном стихе заслуживает слово амушмаи, указывающее на цель, к которой должно стремиться живое существо после того, как оно достигнет высших планетных систем. Те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда (карми), поднимаются на высшие планеты, гьяни, последователи философии монизма, мечтающие раствориться в сиянии Верховного Господа или слиться с ним, тоже достигают желаемого результата, но высшей цели достигают только преданные, которые стремятся к общению с Личностью Бога и в конце концов попадают на Вайкунтхалоки или на Голоку Вриндавану.

В «Бхагавад-гите» (10.12) Господь назван «чистейшим из чистых» (павитрам парамам). В данном стихе мы находим подтверждение этому. Шукадева Госвами говорил, что мальчики-пастушки, игравшие с Господом Кришной, не были обыкновенными живыми существами. Только прожив великое множество жизней и совершив множество благочестивых поступков, живое существо может получить право непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, достичь Господа могут только те, кто полностью очистился от материальной скверны, поэтому Его называют чистейшим из чистых.

Текст 41

प्रवृत्ताय निवृत्ताय पितृदेवाय कर्मणे ।
नमोऽधर्मविपाकाय मृत्यवे दु:खदाय च ॥ ४१ ॥
правр̣тта̄йа нивр̣тта̄йа
питр̣-дева̄йа карман̣е
намо ’дхарма-випа̄ка̄йа
мр̣тйаве дух̣кха-да̄йа ча
правр̣тта̄йа — привязанность; нивр̣тта̄йа — неприязнь; питр̣ — повелителю Питрилоки; карман̣е — плодам кармической деятельности; намах̣ — выражаю почтение; адхарма — безбожный; випа̄ка̄йа — результату; мр̣тйаве — смерти; дух̣кха — причина всевозможных страданий; ча — также.

Перевод:

Дорогой Господь, это Ты даруешь живым существам плоды их благочестивой деятельности. Ты — и привязанность, и неприязнь, и Ты же суть поступки, продиктованные ими. Ты — причина страданий, к которым приводит безбожие, и, стало быть, смерть. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

Господь, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого, и от Него исходит привязанность и неприязнь, которые испытывает живое существо. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):
сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».
Господь, Верховная Личность, помогает асурам забыть Его, а преданным — помнить о Нем. Источником неприязни в живом существе является Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (16.7) сказано: правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча джана̄ на видур а̄сура̄х̣ — асуры не знают, к какой деятельности следует проявлять склонность, а к какой — неприязнь. Асуры отвергают преданное служение, но даже эта их неприязнь в конечном счете вызвана Верховной Личностью Бога. Асуры не хотят служить Господу, и Господь помогает им забыть о Нем, наделяя их соответствующим разумом. Обычные карми, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), стремятся попасть на Питрилоку. Йа̄нти дева-врата̄ дева̄н питР̣̄н йа̄нти питр̣-вра̄та̄х̣: «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов, а поклоняющиеся предкам отправятся к предкам».
Кроме того, очень важным в этом стихе является слово дух̣кха- да̄йа. Оно указывает на то, что люди, не преданные Господу, постоянно вращаются в круговороте рождений и смертей, испытывая при этом жестокие муки. Положение, в котором оказывается живое существо, определяется его деятельностью, и в этом кроется причина того, что на асуров, или непреданных, обрушиваются такие страдания.