Текст 38

नम ऊर्ज इषे त्रय्या: पतये यज्ञरेतसे ।
तृप्तिदाय च जीवानां नम: सर्वरसात्मने ॥ ३८ ॥
нама ӯрджа ише траййа̄х̣
патайе йаджн̃а-ретасе
тр̣пти-да̄йа ча джӣва̄на̄м̇
намах̣ сарва-раса̄тмане
намах̣ — я снова и снова склоняюсь перед Тобой; ӯрдже — тем, кто обеспечивает всем необходимым жителей Питрилоки; ише — тем, кто обеспечивает всем необходимым полубогов; траййа̄х̣ — трех Вед; патайе — повелителем; йаджн̃а — жертвоприношения; ретасе — верховному божеству Луны; тр̣пти — тому, кто доставляет удовлетворение каждому; ча — также; джӣва̄на̄м — живых существ; намах̣ — я выражаю свое почтение; сарва — вездесущей Сверхдуше.

Перевод:

О мой Господь, Ты обеспечиваешь всем необходимым обитателей Питрилок и всех полубогов. Ты — повелитель Луны и владыка трех Вед. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — изначальный источник, в котором черпают удовлетворение все живые существа.

Комментарий:

Живое существо, родившееся в материальном мире, особенно в теле человека, сразу оказывается в долгу перед полубогами, святыми людьми и обыкновенными живыми существами. В шастрах сказано: деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питР̣̄н̣а̄м — человек находится в долгу перед своими предками, перед ушедшими членами своего рода. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от всех долгов и обязательств перед питами, полубогами, обыкновенными живыми существами, а также святыми людьми, чтобы он мог целиком посвятить себя преданному служению Господу. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:
деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питР̣̄н̣а̄м̇
на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан
сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇
гато мукундам̇ парихр̣тйа картам
Бхаг., 11.5.41
Тот, кто посвятил себя преданному служению Господу, освобождается от всех долгов перед полубогами, святыми, питами (праотцами) и т.д. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от своих долгов и заниматься только служением Господу.
Сома, бог Луны, наделяет живое существо способностью ощущать с помощью языка вкус пищи. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы воздерживаться от любой пищи, кроме прасада Господа. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится, что из всех органов чувств самым грозным врагом человека является язык. Тому, кто обуздал язык, не составляет труда подчинить себе и все остальные органы чувств. Обуздать язык способен только тот, кто питается одним прасадом, пищей, предложенной Божеству. Именно об этом Господь Шива просит Господа Анируддху (тр̣пти-да̄йа). Он молит Анируддху помочь ему довольствоваться одним прасадом, пищей, предложенной Господу.
Следующие материалы:

Текст 39

सर्वसत्त्वात्मदेहाय विशेषाय
स्थवीयसे ।
नमस्त्रैलोक्यपालाय सह ओजोबलाय च ॥ ३९ ॥
сарва-саттва̄тма-деха̄йа
виш́еша̄йа стхавӣйасе
намас траилокйа-па̄ла̄йа
саха оджо-бала̄йа ча
сарва — все; саттва — бытие; а̄тма — душа; деха̄йа — телом; виш́еша̄йа — разнообразие; стхавӣйасе — материальным миром; намах̣ — склоняюсь перед; траи — трех планетных систем; па̄ла̄йа — хранитель; саха — вместе с; оджах̣ — мощью; бала̄йа — силой; ча — также.

Перевод:

Дорогой Господь, Ты — гигантская вселенская форма, вмещающая в себя все тела индивидуальных живых существ. Ты — хранитель трех миров, а значит, и хранитель ума, чувств, тела и жизненного воздуха всех живых существ, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

Подобно тому как тело каждого живого существа состоит из миллионов клеток, бактерий и других микроорганизмов, вселенское тело Верховного Господа содержит в себе тела всех индивидуальных живых существ. Господь Шива выражает свое почтение вселенскому телу, включающему в себя все остальные тела, и молит Господа о том, чтобы тело каждого живого существа было полностью поглощено преданным служением. Поскольку тело индивидуального живого существа состоит из органов чувств, все они должны быть заняты преданным служением Господу. Например, нос, орган обоняния, может вдыхать аромат цветов, предложенных лотосным стопам Господа, руки — убирать Его храм и т.д. Господь, ставший жизненным воздухом в теле каждого живого существа, воистину является хранителем трех миров, поэтому Он способен побудить любое живое существо отдать все свои физические и умственные силы исполнению истинного долга. Это значит, что каждое живое существо должно своей праной (жизнью), артхой (богатством), разумом и речью служить Верховной Личности Бога. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):
эта̄вадж джанма-са̄пхалйам̇
дехина̄м иха дехишу
пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄
ш́рейа-а̄чаран̣ам̇ сада̄
Как бы ни хотело живое существо служить Господу, оно не сможет делать это, пока не получит соответствующего разрешения. Вознося молитвы Всевышнему, Господь Шива обращается к Его различным экспансиям, чтобы показать живым существам, как нужно заниматься преданным служением Господу.

Текст 40

अर्थलिङ्गाय नभसे नमोऽन्तर्बहिरात्मने ।
नम: पुण्याय लोकाय अमुष्मै भूरिवर्चसे ॥ ४० ॥
артха-лин̇га̄йа набхасе
намо ’нтар-бахир-а̄тмане
намах̣ пун̣йа̄йа лока̄йа
амушмаи бхӯри-варчасе
артха — смысл; лин̇га̄йа — раскрывая; набхасе — небу; намах̣ — выражая почтение; антах̣ — внутри; бахих̣ — и снаружи; а̄тмане — душе; намах̣ — выражая почтение; пун̣йа̄йа — благочестивая деятельность; лока̄йа — для творения; амушмаи — неподвластное смерти; бхӯри — божественное сияние.

Перевод:

О мой Господь, распространяя Свои трансцендентные звуки, Ты открываешь нам истинный смысл всего сущего. Ты — всепроникающее небо, находящееся внутри и вовне, и высшая цель благочестивой деятельности как в материальном мире, так и за его пределами. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

Веды называют шабда-брахмой. Многое в мире недоступно восприятию наших несовершенных чувств, но звуки священных писаний являются источником совершенного знания. Веды называют шабда-брахмой, потому что истины Вед составляют высшее знание. Причина этого в том, что Веды, или шабда- брахма, олицетворяют Верховную Личность Бога. Однако истинной квинтэссенцией шабда-брахмы являются звуки мантры Харе Кришна. Тому, кто произносит эти трансцендентные звуки, открываются все, как материальные, так и духовные, истины. Мантра Харе Кришна неотлична от Верховного Господа. Смысл всего, что мы знаем, открывается нам с помощью звуков, передающихся по воздуху. Эти звуки могут быть материальными или духовными, но без помощи звука никакое познание невозможно. В Ведах говорится: антар бахиш́ ча тат сарвам̇ вйа̄йа на̄ра̄йан̣ах̣ стхитах̣ — «Нараяна вездесущ, Он пребывает как внутри всего, так и вне всего». Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (13.34):
йатха̄ прака̄ш́айатй эках̣
кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣
кшетрам̇ кшетрӣ татха̄ кр̣тснам̇
прака̄ш́айати бха̄рата
«О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так живое существо вместе со Сверхдушой озаряют все тело сознанием».
Иными словами, сознание индивидуальной души и Сверхдуши проникает всюду: ограниченное сознание живого существа пронизывает все тело, а высшее сознание Господа — всю вселенную. Благодаря присутствию души материальное тело пронизано сознанием, и точно так же благодаря присутствию во вселенной Высшей Души, Кришны, вселенский механизм работает четко и слаженно. Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам: «О сын Кунти, материальная природа работает под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа» (Б.-г., 9.10).
Поэтому в своих молитвах Господь Шива просит Верховную Личность Бога явить нам Свою милость, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, мы смогли постичь все существующее в материальном и духовном мире. В связи с этим особого внимания в данном стихе заслуживает слово амушмаи, указывающее на цель, к которой должно стремиться живое существо после того, как оно достигнет высших планетных систем. Те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда (карми), поднимаются на высшие планеты, гьяни, последователи философии монизма, мечтающие раствориться в сиянии Верховного Господа или слиться с ним, тоже достигают желаемого результата, но высшей цели достигают только преданные, которые стремятся к общению с Личностью Бога и в конце концов попадают на Вайкунтхалоки или на Голоку Вриндавану.

В «Бхагавад-гите» (10.12) Господь назван «чистейшим из чистых» (павитрам парамам). В данном стихе мы находим подтверждение этому. Шукадева Госвами говорил, что мальчики-пастушки, игравшие с Господом Кришной, не были обыкновенными живыми существами. Только прожив великое множество жизней и совершив множество благочестивых поступков, живое существо может получить право непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, достичь Господа могут только те, кто полностью очистился от материальной скверны, поэтому Его называют чистейшим из чистых.