Текст 26

स तान् प्रपन्नार्तिहरो भगवान्धर्मवत्सल: ।
धर्मज्ञान् शीलसम्पन्नान् प्रीत: प्रीतानुवाच ह ॥ २६ ॥
са та̄н прапанна̄рти-харо
бхагава̄н дхарма-ватсалах̣
дхарма-джн̃а̄н ш́ӣла-сампанна̄н
прӣтах̣ прӣта̄н ува̄ча ха
сах̣ — Господь Шива; та̄н — им; прапанна — тот, кто вызволяет из любых опасностей; бхагава̄н — повелитель; дхарма — тот, кто очень привязан к заповедям религии; дхарма — те, кому известны законы религии; ш́ӣла — очень благонравные; прӣтах̣ — довольный; прӣта̄н — учтивостью и благородством; ува̄ча — говорил с ними; ха — в прошлом.

Перевод:

Господь Шива остался доволен Прачетами, потому что он всегда покровительствует добродетельным и благонравным людям. Очень довольный сыновьями царя, Господь Шива обратился к ним с такими словами.

Комментарий:

Верховную Личность Бога, Вишну, или Кришну, называют бхакта-ватсалой, а Господа Шиву в этом стихе именуют дхарма-ватсалой. Разумеется, словом дхарма-ватсала прежде всего называют тех, кто живет в соответствии с религиозными заповедями. Это понятно. Однако у этих двух слов есть также другое значение. Иногда Господу Шиве приходится иметь дело с людьми, находящимися под влиянием гун страсти и невежества. Такие люди обычно не слишком религиозны и благочестивы, они следуют религиозным принципам лишь тогда, когда поклоняются Господу Шиве ради тех или иных материальных благ. Стоит Господу Шиве увидеть, что его преданные соблюдают законы религии, как он тут же дает им свои благословения. Прачеты, сыновья Прачинабархи, от природы были очень добропорядочными и праведными людьми, поэтому им не составило труда угодить Господу Шиве. Зная, что царевичи были потомками вайшнавов, Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога.
Следующие материалы:

Текст 27

श्रीरुद्र उवाच
यूयं वेदिषद: पुत्रा विदितं वश्चिकीर्षितम् ।
अनुग्रहाय भद्रं व एवं मे दर्शनं
कृतम् ॥ २७ ॥
ш́рӣ-рудра ува̄ча
йӯйам̇ ведишадах̣ путра̄
видитам̇ ваш́ чикӣршитам
ануграха̄йа бхадрам̇ ва
эвам̇ ме дарш́анам̇ кр̣там
ш́рӣ — Господь Шива заговорил; йӯйам — все вы; ведишадах̣ — царя Прачинабархи; путра̄х̣ — сыновья; видитам — зная; вах̣ — ваши; чикӣршитам — желания; ануграха̄йа — чтобы оказать вам милость; бхадрам — пусть вам всегда сопутствует удача; вах̣ — все вы; эвам — так; ме — со мной; дарш́анам — встреча; кр̣там — вы сделали.

Перевод:

Господь Шива сказал: О сыновья Прачинабархи, пусть вам во всем сопутствует удача. Зная о ваших намерениях, я предстал перед вами, чтобы оказать вам милость.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что Господь Шива знал о намерениях царевичей. Они и в самом деле собирались поклоняться Господу Вишну, совершая суровые аскезы. Поняв это, Господь Шива, как видно из следующего стиха, остался очень доволен ими. Отсюда следует, что тот, кто еще не стал преданным Верховного Господа, но хочет служить Ему, получает благословения всех полубогов во главе с Господом Шивой. Поэтому преданному Господа не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы доставить удовольствие полубогам. Просто поклоняясь Верховному Господу, преданный удовлетворяет всех полубогов. Незачем ему просить у полубогов и материальных благ, так как полубоги, довольные преданным, сами обеспечивают его всем необходимым. Полубоги — это слуги Господа, и они готовы помочь преданному при любых обстоятельствах. Вот почему Шрила Билвамангала Тхакур говорит, что чистому преданному Господа готова служить сама богиня освобождения, не говоря уже о полубогах, дарующих материальные богатства. На самом деле все полубоги ищут случая услужить преданному Господа Кришны, поэтому преданному не нужно прилагать усилия для того, чтобы получить те или иные материальные блага или обрести освобождение. Занимаясь преданным служением, преданный достигает трансцендентного уровня и получает все блага, которые можно обрести на путях дхармы, артхи, камы и мокши.

Текст 28

य: परं रंहस:
साक्षात्‍त्रिरगुणाज्जीवसंज्ञितात् ।
भगवन्तं वासुदेवं प्रपन्न: स प्रियो हि
मे ॥ २८ ॥
йах̣ парам̇ рам̇хасах̣ са̄кша̄т
три-гун̣а̄дж джӣва-сам̇джн̃ита̄т
бхагавантам̇ ва̄судевам̇
прапаннах̣ са прийо хи ме
йах̣ — всякий; парам — трансцендентного; рам̇хасах̣ — повелителя; са̄кша̄т — непосредственно; три — от трех гун материальной природы; джӣва — живые существа, именуемые дживами; бхагавантам — Верховной Личности Бога; ва̄судевам — Кришне; прапаннах̣ — предавшийся; сах̣ — он; прийах̣ — очень дорог; хи — несомненно; ме — мне.

Перевод:

Господь Шива продолжал: Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, повелителю всего сущего, владыке материальной энергии и живых существ, становится по-настоящему дорог мне.

Комментарий:

Господь Шива объясняет здесь, почему он предстал перед царевичами. Причина этого в том, что царевичи были преданными Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано:
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣
«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».
Обыкновенным людям редко выпадает удача увидеть Господа Шиву, так же как и чистого преданного Ва̄судевы, Кришны, ибо те, кто полностью предался Верховному Господу, редко встречаются в этом мире (са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Из этого можно заключить, что Господь Шива не случайно появился перед Прачетами: он пришел к ним только потому, что они были безраздельно преданы Верховной Личности Бога, Ва̄судеве. Имя «Ва̄судева» также упоминается в мантре, с которой начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Ва̄судева — это высшая истина, поэтому Господь Шива открыто провозглашает, что ему очень дорог каждый, кто предан Господу Ва̄судеве, кто вручил себя Господу Кришне. Господу Ва̄судеве, Кришне, поклоняются не только обыкновенные живые существа, но и полубоги, такие, как Господь Шива, Господь Брахма и другие: йам̇ брахма̄-варун̣ендра-рудра-марутах̣ стуванти дивйаих̣ ставаих̣ (Бхаг., 12.13.1). Кришне поклоняются Господь Брахма, Господь Шива, Варуна, Индра, Чандра и все остальные полубоги. То же самое относится и к преданным Господа. Человек, обратившийся к сознанию Кришны, сразу же становится дорог каждому, кто пытается узнать или начинает понимать, что представляет собой сознание Кришны. Соответственно, все полубоги стараются найти тех, кто действительно предан Господу Ва̄судеве. Поскольку Прачеты были преданными Ва̄судевы, Господь Шива сам захотел встретиться с ними.
В «Бхагавад-гите» Господь Ва̄судева, или Кришна, назван Пурушоттамой. Он — истинный наслаждающийся (пуруша) и Всевышний (уттама). Он наслаждается всем — и пракрити, и пурушей. Находясь под влиянием трех материальных гун, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но, в сущности, оно не является пурушей (наслаждающимся). Живые существа принадлежат к пракрити, о чем сказано в «Бхагавад-гите»: апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м. Таким образом, джива, живое существо, на самом деле представляет собой пракрити, пограничную энергию Верховного Господа. Но, пока оно находится в контакте с материальной энергией, оно пытается господствовать над материальной природой. Подтверждение этому мы тоже находим в «Бхагавад-гите» (15.7):
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати
«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».
Пытаясь утвердить свое господство над материальной природой, дживы вступают в тяжелую борьбу за существование. Эта борьба за наслаждения отнимает у живого существа столько сил, что оно практически не может по-настоящему наслаждаться ресурсами материальной природы. Поэтому живое существо иногда называют пракрити или дживой, имея в виду, что оно относится к пограничной энергии Господа. Когда живое существо покрыто тремя гунами материальной природы, его называют джӣва-сам̇джн̃ита. Есть два вида живых существ: одних называют кшара, а других — акшара. Кшара — это те, кто попал в материальный мир и ведет обусловленное существование, а акшара — те, кто не обусловлен. Подавляющее большинство живых существ находится в духовном мире и относится к категории акшара. Они пребывают на уровне Брахмана, чистого духовного бытия, и отличны от тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы.
Господь Кришна, Ва̄судева, является владыкой как кшар, так и акшар, поэтому в «Бхагавад-гите» (15.18) Его называют Пурушоттамой. Имперсоналисты утверждают, что Ва̄судева — это безличный Брахман, но на самом деле, согласно «Бхагавад-гите» (14.27), безличный Брахман подчинен Кришне: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам. То, что Кришна является источником безличного Брахмана, подтверждает и «Брахма-самхита» (5.40): йасйа прабха̄ прабхавато джагадан̣д̣а-кот̣и. Безличный Брахман — это сияние Кришны, лучи, исходящие от Его тела, и в этих лучах плавают бесчисленные вселенные. Таким образом, Ва̄судева, Кришна, со всех точек зрения является Верховным Господом, и Господь Шива очень доволен теми, кто всецело предался Ему. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Кришна Сам говорит, что Он хочет, чтобы каждое живое существо безраздельно предалось Ему: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам ш́аран̣ам̇ враджа.
В этом стихе большую смысловую нагрузку несет также слово са̄кша̄т, что значит «непосредственно». Есть много так называемых преданных, которые на самом деле являются карми и гьяни, так как они не преданы непосредственно Господу Кришне. Иногда карми жертвуют плоды своего труда Господу Ва̄судеве, и такое подношение называется карма̄рпан̣ам. Однако этот акт относится к кармической деятельности, поскольку карми считают Господа Вишну одним из полубогов, ставя Его на один уровень с Господом Шивой и Господом Брахмой. Уравнивая Господа Вишну с полубогами, они заявляют, что поклоняться полубогам — это то же самое, что поклоняться Ва̄судеве. Данный стих опровергает эти представления: если бы они соответствовали действительности, Господь Шива сказал бы, что неважно, кому поклоняется человек — Господу Шиве, Господу Ва̄судеве, Вишну, или Брахме. Но Господь Шива не говорит этого, потому что он сам поклоняется Ва̄судеве и ему очень дорог каждый, кто предан Ва̄судеве. Он прямо говорит об этом в данном стихе. Итак, человек, преданный Господу Кришне, гораздо дороже Господу Шиве, чем тот, кто предан ему самому.