Текст 6

हाटकासन आसीनान् स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् ।
श्रद्धासंयमसंयुक्त: प्रीत: प्राह भवाग्रजान् ॥ ६ ॥
ха̄т̣ака̄сана а̄сӣна̄н
сва-дхишн̣йешв ива па̄вака̄н
ш́раддха̄-сам̇йама-сам̇йуктах̣
прӣтах̣ пра̄ха бхава̄граджа̄н
ха̄т̣ака — на золотой трон; а̄сӣна̄н — когда их усадили; сва — на алтаре; ива — как; па̄вака̄н — огонь; ш́раддха̄ — уважением; сам̇йама — самообладанием; сам̇йуктах̣ — украшенный; прӣтах̣ — довольный; пра̄ха — сказал; бхава — Господа Шивы; агра — старшим братьям.

Перевод:

Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Махараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.

Комментарий:

В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхика- брахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Тогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой. У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.
Следующие материалы:

Текст 7

पृथुरुवाच
अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायना: ।
यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभि: ॥ ७ ॥
пр̣тхур ува̄ча
ахо а̄чаритам̇ ким̇ ме
ман̇галам̇ ман̇гала̄йана̄х̣
йасйа во дарш́анам̇ хй а̄сӣд
дурдарш́а̄на̄м̇ ча йогибхих̣
пр̣тхух̣ — царь Притху сказал; ахо — о Господь; а̄чаритам — поступки; ким — какие; ме — мной; ман̇галам — удача; ман̇гала — о олицетворение удачи; йасйа — благодаря которой; вах̣ — с вами; дарш́анам — встреча; хи — несомненно; а̄сӣт — стала возможной; дурдарш́а̄на̄м — которых очень трудно увидеть; ча — также; йогибхих̣ — великим йогам мистикам.

Перевод:

Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы — олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас.

Комментарий:

Когда в жизни человека, идущего по пути духовного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное событие, причиной тому — агьята-сукрити, неосознанно совершенные благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию — событие не рядовое. Оно может случиться только с человеком, совершившим в прошлом какие-то благочестивые поступки. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28): йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м. Заниматься преданным служением может только тот, кто освободился от последствий всех своих греховных поступков и целиком посвятил себя благочестивой деятельности. Махараджа Притху совершил очень много благочестивых поступков, и тем не менее он был удивлен, что ему выпала удача увидеть четырех Кумаров. Ему казалось, что за ним не числится никаких благочестивых поступков. На самом деле это всего лишь проявление скромности царя Притху, который вел такую праведную жизнь, что Сам Господь Вишну явился перед ним и предсказал, что в будущем его посетят четыре Кумара.

Текст 8

किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च ।
यस्य विप्रा: प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुग: ॥ ८ ॥
ким̇ тасйа дурлабхатарам
иха локе паратра ча
йасйа випра̄х̣ прасӣданти
ш́иво вишн̣уш́ ча са̄нугах̣
ким — что; тасйа — его; дурлабха — очень трудно достижимое; иха — в этом мире; локе — мире; паратра — после смерти; ча — или; йасйа — тот, чье; випра̄х̣ — брахманы и вайшнавы; прасӣданти — остаются довольными; ш́ивах̣ — всеблагой; вишн̣ух̣ — Господь Вишну; ча — а также; са — сопровождающие.

Перевод:

Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.

Комментарий:

Брахманы и вайшнавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38):
према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
Любовь преданных к Говинде, Верховной Личности Бога, так сильна, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы реально ощущают Его присутствие и, созерцая Господа, постоянно находятся в трансе. Поэтому говорится, что брахманы и вайшнавы носят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они несут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданных Господа Вишну. Четыре Кумара были брахманами, поэтому, когда они пришли к Махарадже Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со Своими преданными. Отсюда следует, что, когда брахманы и вайшнавы довольны человеком, им доволен и Господь Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает это в своих стансах, посвященных духовному учителю: йасйа праса̄да̄д бхагават- праса̄дах̣. Тот, кто сумел доставить удовольствие духовному учителю, который является одновременно брахманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и Верховной Личности Бога. А тому, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бога, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.