Текст 39

यत्पादपङ्कजपलाशविलासभक्त्या
कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्त: ।
तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध
स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥ ३९ ॥
йат-па̄да-пан̇каджа-пала̄ш́а-вила̄са-бхактйа̄
карма̄ш́айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣
тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-ган̣а̄с там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судевам
йат — чьи; па̄да — стопы; пан̇каджа — лотосные; пала̄ш́а — лепестки или пальцы на ногах; вила̄са — наслаждение; бхактйа̄ — занимаясь преданным служением; карма — кармическая деятельность; а̄ш́айам — желание; гратхитам — тугой узел; удгратхайанти — разрубают; сантах̣ — преданные; тат — то; ват — как; на — никогда не; рикта — те, кто не занят преданным служением; йатайах̣ — прилагая все больше усилий; апи — даже; руддха — остановлены; сротах̣ — волны чувственных удовольствий; там — Ему; аран̣ам — достойному прибежищу; бхаджа — встань на путь преданного служения; ва̄судевам — Кришне, сыну Васудевы.

Перевод:

Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.

Комментарий:

Трансценденталисты, то есть те, кто пытается преодолеть влияние гун материальной природы, делятся на три категории: гьяни, йогов и бхакт. Все они пытаются обуздать порывы своих чувств, которые сравнивают с волнами, непрерывно бегущими по реке. Речные волны набегают одна на другую, и остановить их практически невозможно. Так и волны материальных желаний столь сильны, что остановить их можно только с помощью бхакти- йоги. Занимаясь трансцендентным преданным служением лотосным стопам Господа, бхакты постоянно испытывают трансцендентное блаженство, так что материальные желания уходят от них сами собой. Гьяни же и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, тратят все свои силы на борьбу с волнами материальных желаний. В этом стихе Санат-кумар называет их рикта-матайах̣, что значит «те, кто не занимается преданным служением». Иными словами, хотя гьяни и йоги пытаются избавиться от стремления к материальной деятельности, фактически они все больше запутываются в своих псевдофилософских рассуждениях или тщетных попытках прекратить деятельность чувств. Ранее в «Бхагаватам» говорилось:
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам
Бхаг., 1.2.7
То же самое подчеркивает в этом стихе Санат-кумар. Бхаджа ва̄судевам: тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, сыну Васудевы, нетрудно остановить волны материальных желаний, тогда как все попытки остановить эти волны искусственными способами обречены на неудачу. Об этом и идет речь в данном стихе. Желания, связанные с кармической деятельностью, пустили в нашем сердце очень глубокие корни, но деревья этих желаний можно выкорчевать, занимаясь преданным служением Господу, так как преданное служение пробуждает в живом существе более возвышенные желания. Отбросить низменные желания может только тот, кем движут желания более высокого порядка. Остановить поток желаний невозможно, поэтому, чтобы не оказаться во власти низменных желаний, нужно развить в себе желание постичь Всевышнего. Гьяни стремятся слиться с бытием Всевышнего, но такое желание — тоже кама, или вожделение, так же как и желание йогов обрести мистические силы. В отличие от них, бхакты не ищут материальных удовольствий и потому очищаются от материальной скверны. Они не пытаются избавиться от желаний искусственными способами. Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовного блаженства. В этом стихе Кумары говорят, что лотосные стопы Господа Кришны являются неиссякаемым источником наслаждения. Поэтому все мы должны укрыться под сенью лотосных стоп Господа, прекратив бесплодные попытки избавиться от материальных желаний. Пока человек не избавится от стремления к материальным наслаждениям, он не сможет освободиться из материального плена. Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю. И когда волна прилива захлестывает реку, она поглощает речные волны. Подобно этому, у преданного, наделенного разумом, в голове теснится столько замыслов, связанных со служением Господу, что волны стремления служить Господу в сознании Кришны захлестывают тихую заводь материальных желаний. Ямуначарья говорил, что, с тех пор как он начал служить лотосным стопам Господа, поток желаний, связанных со служением Господу, не иссякает, полностью подавляя в нем затхлое желание плотских утех. Ямуначарья говорит даже, что при одной мысли о сексуальных отношениях он с отвращением сплевывает. В «Бхагавад-гите» (2.59) также сказано: парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Итак, развив в себе желание с любовью служить лотосным стопам Господа, мы избавимся от материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств.
Следующие материалы:

Текст 40

कृच्छ्रो महानिह भवार्णवमप्लवेशां
षड्‌वर्गनक्रमसुखेन तितीर्षन्ति ।
तत्त्वं हरेर्भगवतो भजनीयमङ्‌घ्रिं
कृत्वोडुपं व्यसनमुत्तर दुस्तरार्णम् ॥ ४० ॥
кр̣ччхро маха̄н иха бхава̄рн̣авам аплавеш́а̄м̇
шад̣-варга-накрам асукхена титӣршанти
тат твам̇ харер бхагавато бхаджанӣйам ан̇гхрим̇
кр̣твод̣упам̇ вйасанам уттара дустара̄рн̣ам
кр̣ччхрах̣ — опасный; маха̄н — огромный; иха — здесь (в этой жизни); бхава — океан материального бытия; аплава — непреданных, не укрывшихся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога; шат̣ — шесть чувств; накрам — акулы; асукхена — с огромным трудом; титӣршанти — переправляются; тат — поэтому; твам — ты; харех̣ — Личности Бога; бхагаватах̣ — Всевышнего; бхаджанӣйам — достойные поклонения; ан̇гхрим — лотосные стопы; кр̣тва̄ — сделав; уд̣упам — корабль; вйасанам — любые опасности; уттара — переправиться; дустара — очень трудно; арн̣ам — океан.

Перевод:

Пересечь океан неведения, кишащий свирепыми акулами, невероятно трудно. Чтобы переправиться через этот океан, непреданные подвергают себя суровым аскезам, мы же советуем тебе укрыться под сенью лотосных стоп Господа, которые подобны кораблю, готовому перевезти любого на другой берег океана материальной жизни. Как бы ни было трудно пересечь этот океан, если ты найдешь прибежище у лотосных стоп Господа, тебе удастся избежать всех опасностей.

Комментарий:

В данном стихе материальное существование сравнивают с безбрежным океаном неведения. Этот океан иногда называют океаном Вайтарани. В океане Вайтарани, или Причинном океане, словно футбольные мячи, плавают бесчисленные вселенные. На противоположном берегу этого океана находится духовный мир, Вайкунтха, который описан в «Бхагавад-гите» (8.20): парас тасма̄т ту бха̄во ’нйах̣. За пределами материального мира простирается вечная духовная обитель. Материальные вселенные одна за другой уничтожаются, исчезая в водах Причинного океана, чтобы появиться вновь, но Вайкунтхи, духовные планеты, существуют вечно и никогда не разрушаются. Вместе с человеческим телом живое существо получает возможность переправиться через океан неведения, каким является материальный мир, и достичь духовного неба. Есть много разных методов духовного самоосознания, или кораблей, на которых можно переплыть океан неведения, но Кумары советуют царю найти прибежище у лотосных стоп Господа, подобных крепкому и надежному кораблю. Непреданные, которые не хотят воспользоваться кораблем лотосных стоп Господа, пытаются пересечь океан неведения, используя другие методы (такие, как карма, гьяна и йога), но они сталкиваются со множеством препятствий на своем пути. Зачастую борьба с этими препятствиями настолько увлекает их, что они так и не достигают другого берега. У непреданных нет никакой гарантии, что они переправятся через океан материальной жизни, и даже если им это удается, то только ценой суровых аскез. Но тот, кто встал на путь преданного служения, кто верит, что лотосные стопы Господа — надежный корабль, на котором можно переплыть океан материальной жизни, непременно пересечет его, и притом без особых трудностей и неудобств.
Итак, Кумары посоветовали Притху Махарадже взойти на корабль лотосных стоп Господа, на котором можно с легкостью пересечь океан неведения и миновать все опасности. Опасности, которые подстерегают нас в материальном мире, сравнивают с акулами, обитающими в океанских глубинах. Даже очень опытному пловцу не удастся спастись, если на него нападут акулы. Мы видели много так называемых свами и йогов, которые заявляли, что могут переправиться через океан неведения сами и помочь в этом другим, но всякий раз выяснялось, что эти люди стали жертвами собственных чувств. Вместо того чтобы помочь своим последователям переправиться через океан неведения, такие свами и йоги падают жертвами прекрасного пола, то есть майи в облике красивой женщины, и становятся добычей акул, которыми кишит океан неведения.

Текст 41

मैत्रेय उवाच
स एवं ब्रह्मपुत्रेण कुमारेणात्ममेधसा ।
दर्शितात्मगति: सम्यक्प्रशस्योवाच तं नृप: ॥ ४१ ॥
маитрейа ува̄ча
са эвам̇ брахма-путрен̣а
кума̄рен̣а̄тма-медхаса̄
дарш́ита̄тма-гатих̣ самйак
праш́асйова̄ча там̇ нр̣пах̣
маитрейах̣ — великий мудрец Майтрея сказал; сах̣ — царь; эвам — так; брахма — сыном Господа Брахмы; кума̄рен̣а — одним из Кумаров; а̄тма — сведущим в духовной науке; дарш́ита — увидев указанный; а̄тма — путь духовного развития; самйак — полностью; праш́асйа — выразив почтение; ува̄ча — сказал; там — ему; нр̣пах̣ — царь.

Перевод:

Великий мудрец Майтрея продолжал: После того как сын Брахмы, один из Кумаров, обладавший трансцендентным знанием, посвятил царя в тайны духовной науки, царь выразил четырем Кумарам свое почтение, сказав такие слова.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху объясняет смысл слова а̄тма-медхаса̄. Он говорит, что а̄тмани значит «Господу Кришне, парама̄тмани». Господь Кришна является Параматмой. Иш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ (Брахма-самхита, 5.1). Поэтому того, чей ум целиком поглощен мыслями о Кришне, называют а̄тма-медха̄х̣, в противоположность гр̣ха-медхӣ, человеку, ум которого всегда занят мыслями о материальной деятельности. А̄тма-медха̄х̣ постоянно думает о деяниях Кришны, и, поскольку Санат-кумар, сын Господа Брахмы, все время размышлял о Кришне, он мог указать путь духовного развития другим. А̄тма-гатих̣ в данном случае — это путь, идя по которому человек начинает все глубже и глубже понимать Господа Кришну.